- Porção da Torá
- Haftarah Parte
desde que eu era uma criança, eu tenho lutado com uma questão fundamental acerca de Abraão, a personalidade, uma pergunta para a qual é representada por essa semana parashah, Va-Ano. Quando Deus vem a Abraão para informá-lo de que a cidade de Sodoma deve ser destruída por sua maldade, Abraão responde agressivamente envergonhando Deus a concordar em poupar a cidade se cinquenta justos puderem ser encontrados dentro dela, dizendo: “longe de você! O Juiz de toda a terra não fará justiça?”(Gênesis 18:25). Então, com um estilo de barganha que seria a inveja de qualquer comprador de carro usado, adolescente ou advogado de julgamento, ele reduz o número para quarenta e cinco, para trinta, para vinte, para dez.Em contraste, quando Deus vem a Abraão e ordena a ele: “tome seu filho, seu único filho, a quem você ama, Isaque, e ofereça-o como holocausto” (Gênesis 22: 2), Abraão não responde e sai para fazer a vontade de Deus. Como Abraão poderia se importar tão profundamente com estranhos, e não lutar pela vida de seu próprio filho?Estou ainda mais admirado com o zelo e a obstinação que Abraão traz para sua missão. Em vez de prolongar as despedidas, ele não demora — surgindo e saindo logo de manhã, e atendendo a muitos detalhes. Quando Deus convoca Abraão para oferecer seu filho, (Gênesis 22:1) Deus chama seu nome uma vez, e Abraão responde Hinneni — aqui estou eu. Em contraste, quando o mensageiro de Deus chama a Abraão para parar, no último momento, (22:11), ele está com uma dupla repetição “Abraão, Abraão — Abraão deve ser solicitado apenas uma vez para levantar a faca, mas duas vezes, antes que ele vai ficar-lo.Acho que os sábios estavam tentando suavizar essa percepção quando re-imaginaram cada frase do mandamento de Deus a Abraão como um lado de uma conversa, com Abraão tomando o outro lado (Sinédrio 89b):
“leve seu filho”
” mas eu tenho dois filhos!”
“seu único filho” –
” este é o único filho de sua mãe, e este é o único filho de sua mãe.”
“quem você ama”–
” eu amo os dois filhos.”
” Isaac.”
E Abraão é incapaz de responder mais.O tom desta conversa aguça a questão de uma maneira diferente, porque coloca esses eventos no contexto do tratamento de Abraão ao seu filho mais velho. Quando Sara exige que Ismael seja mandado embora depois que Isaque nasce, Abraão está profundamente angustiado. É somente depois que Deus lhe garante que tudo ficará bem com seu filho mais velho que Abraão o envia para arriscar a morte no perigoso deserto.
existem muitas abordagens para a resolução desse paradoxo. Por exemplo, muitas fontes judaicas (por exemplo, Pirkei Avot 5:3) entendem que o banimento de Ismael e a ligação de Isaque foram o culminar dos dez “testes” de Deus da fé de Abraão. Alguns argumentariam que, visto neste contexto, as respostas em mudança mostram uma progressão do aprofundamento da fé. A princípio, Abraão desafiou a sabedoria de Deus em voz alta (no caso de Sodoma) ou exigiu garantias, embora suas dúvidas não fossem ditas (no caso de Ismael). A vontade de Abraão de desistir de seu próprio filho poderia então ser vista como um exemplo de ter atingido o mais profundo nível de fé, uma profunda apreciação de que, de fato, tudo pertence a Deus. Há aqueles que acham essa explicação reconfortante, mas para mim soa falsa quando vista à luz das ações de Moisés e profetas posteriores — homens e mulheres de fé. Nas palavras do meu professor, estudioso bíblico Yochanan Muffs, eles “ficaram na brecha” para pedir a Deus para derrubar o decreto divino e defender os inocentes.O comportamento de Abraão faz sentido à luz de seu meio cultural. Os arqueólogos podem debater a prevalência real do costume do sacrifício de crianças no antigo Oriente Próximo, mas o texto bíblico o retrata como uma norma de expressão religiosa que foi uma tentação para os israelitas, mesmo muito depois do dia de Abraão. O senso moral relativamente avançado de Abraão poderia tê-lo permitido perceber que a punição coletiva de inocentes estava errada. No entanto, se os ídolos falsos e impotentes receberam sacrifício humano, por que Abraão daria menos Ao único Deus verdadeiro,um Deus que já havia dado e exigido tanto? Alguns pensadores modernos sugeriram que o verdadeiro teste não era se Abraão realmente ofereceria seu filho, mas se ele não o faria.
pode-se também ver o comportamento de Abraão como refletindo uma certa pureza de propósito. Abraão era um homem de tal humildade que desafiaria o criador do universo em nome dos outros, mas se recusaria da corte divina quando o assunto fosse de interesse pessoal. É claro que o cuidado de Abraão com o povo de Sodoma não precisa ser visto como puramente desinteressado; seu sobrinho distante Ló viveu entre eles, e ele já havia agido uma vez (na batalha dos cinco reis contra os quatro reis) para resgatar seu povo do desastre.Recentemente, passei a apreciar o paradoxo à luz do que significa equilibrar responsabilidades como pai com responsabilidades para com a comunidade em geral. Tenho um respeito renovado por meus próprios pais, que de alguma forma conseguiram fazer da família sua primeira prioridade, apesar de seu envolvimento dedicado na vida de nossa comunidade local e do mundo judaico maior. Mesmo que muitos lutam com a questão de como equilibrar o tempo com a família com o trabalho e a vida profissional, os desafios são particularmente difíceis, quando a pessoa está envolvida no trabalho de liderança comunitária, ou em uma das profissões de “cuidados”, responsável pela física e/ou bem-estar espiritual dos outros. Tenho certeza de que minha própria experiência, e a de colegas no rabinato, ressoa com a de educadores, líderes leigos, líderes políticos, médicos e outros. As exigências urgentes da família comunal maior ameaçam ultrapassar as da própria, e muitos não conseguem encontrar um ponto de equilíbrio. Abraão foi talvez o primeiro, mas de forma alguma o único líder judeu a quase sacrificar seus filhos no processo de promoção da tradição judaica.Dada a concisão do texto bíblico, é difícil argumentar a partir do silêncio, Mas estou impressionado com o fato de que o texto bíblico registra muitas conversas de Abraão com Deus e com líderes estrangeiros, mas apenas uma com Isaque. Essa única conversa vem enquanto eles estão subindo a montanha, faca e madeira na mão. Talvez Isaac estivesse disposto a caminhar em direção ao esquecimento, com o carneiro misteriosamente ausente, desde que proporcionasse uma oportunidade para pai e filho “caminharem juntos.Podia-se ler o texto como prova de que Abraão não amava seu filho. Diante da aceda, Deus se refere a Isaque como” seu filho, seu único filho, a quem você ama ” (Gênesis 22:2). Depois, Deus duas vezes se refere a Isaque como” seu filho, seu único filho “(Gênesis 22:12,16), omitindo a frase ” a quem você ama.”Eu acredito que o oposto é verdadeiro – eu sempre percebi grande ternura e amor na maneira como Abraão carregava os objetos perigosos, e a maneira como ele respondeu ao seu filho com o mesmo “Hinneni”- (“aqui estou eu”) a mesma “presença”- que ele ofereceu a Deus.Em vez disso, foi necessária a ameaça da faca para Abraão apreciar a importância relativa da alma única e única que ele e Sara haviam feito juntos, em oposição às muitas almas/seguidores que eles haviam “feito” em Harã e trazido com eles para Canaã (Gênesis 12:5). Foi necessário um decreto divino insondável, para que Abraão estivesse verdadeiramente presente com seu filho. Todos nós enfrentamos o teste de Abraão. Vai demorar um momento de crise antes de caminharmos juntos com aqueles que amamos?
Shabat shalom.
Rabino Joshua Heller