キリスト教は、西暦1世紀にユダヤ教の宗派として始まり、東ローマ帝国の都市に広がりました。 これらの都市では、非ユダヤ人、異邦人は、運動に参加したかった、とこれらの異邦人-キリスト教徒はすぐにユダヤ人を上回った。 キリスト教の信念と概念（教義になるもの）の進化は、ユダヤ人のアイデアだけでなく、支配的な文化のものの両方を吸収しましたが、キリスト教は、社会とジェンダーの役割に関連して伝統的な思考を変えた革新を作り出しました。
社会とジェンダーの役割における最も重要な変化は、次のように要約することができます:
- キリスト教は、ポータブル宗教を作成することにより、民族カルトの考えを排除しました。
- 結婚は人生にとって神聖な絆となった。
- 守護聖人の伝統が発展しました。
- 性交は罪になった。
- 女性は悪魔化された。
地中海盆地の古代社会
古代世界には、”宗教”として知られる別のカテゴリはありませんでした。 宗教は先祖の習慣のルーブリックの下で吸収されました。 これらの習慣は、神々から祖先を通して伝えられました。 人生のすべては、神々（天と地の普遍的な力）との関係として理解されていました。 人は彼らの民族的アイデンティティ、言語、歴史、神話、宗教的儀式、食べ物、行動を共有するグループに生まれました。
古代の信念の中心には、豊饒の重要性、すなわち作物、群れ、群れ、そして人間の豊饒がありました。 したがって、古代のパンテオンにはカップル、男性の神々、女性の女神を配偶者として持っていました。 このアイデアの例外は、配偶者を持っていなかったが、”スピーチを通して作成されたイスラエルの神でした。’
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すべての古代のコミュニティには、公的および私的な行動の両方を指示する法律コードまたはルールがありました。 法律のコードは神々から来たので、神聖でした。 ユダヤ人は、イスラエルの神によって決定された”モーセの律法”としていくつかの本に編成された法律コードを持っていました。 モーセの律法は、割礼、食事法、安息日の遵守を通じて、ユダヤ人を他の人と区別しました。 “他の神々を崇拝しない”という戒めは、イスラエルの神に犠牲を捧げることしかできないことを意味していました（エルサレムの神殿で）。
名誉と恥は、自分の私的および公的な評判を反映しています。 名誉は、コミュニティに対する自分の価値や価値を公に認めたものでした。 名誉と恥の主要な概念は、コントロールの要素でした。 男の男らしさは、彼の怒り、彼の気性、そして彼の家族のすべての人の行動を制御する彼の能力によって測定されました。
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古代地中海の社会階級
古代世界では、運動は許可されていましたが、ほとんどの場合、見合い結婚契約を通じて、社会的/経済的階級に生まれました。 上流階級、貴族は、治安判事と選出された役人の地位を保持していた。 ローマの貴族は、すべての初期のローマ共和国に登場した祖先を主張しました。 上流階級は最も教育を受けていた。 しかし、これはリテラシーとは異なっていた正式な学習に関連しています。 学者は1-5％からどこでも教育のレベルを推定しています。 しかし、はるかに大きな割合は、単に貿易や商業で働くことができるように、識字でした。
数世紀後、次の階級であるプレベイア人は、聖職者と治安判事としての地位を交渉しました。 私たちが中産階級と考えるものには、equites、ローマの騎士階級、銀行業、製造業、商業に関わる人々が含まれていました。 プレベイア人の下には、市民であった自由な男性がいました。 市民権は地位を提供しただけでなく、法律のデュープロセスなどの法的権利を保証しました。
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一番下には奴隷がいた。 州によって利用されているものから、家庭奴隷、大規模な農場で働いていた人、latifundaまで、さまざまなレベルの奴隷制度がありました。 州と家庭の奴隷は、彼らのmanumissionの時間、または自由（通常は10-20年）に対して保存することができる賃金を獲得しました。 多くの貴族は、彼らの意志で彼らの奴隷を解放しました。
地中海社会では、パトロンとクライアントのシステムは、”私の背中を傷つけると私はあなたを傷つけるだろう”という概念に基づいていました。”富裕層は食料生産と労働のために下層階級に頼っていたが、下層階級は利益のために富裕層に頼っていた。 裕福な人は、以下の人に利益を提供する宗教的義務があり、通常、残り物が一般に配布された宗教的な祭りの間に犠牲を払う金持ちによって行われました。 これはおそらく貧しい人々が肉を食べる機会を持っていた唯一の時間でした。 宗教的な祭りは、コミュニティの利益のために上演されました。 各都市国家と町には、神や神話の英雄による建国の伝説があり、これらの守護神は彼らのための神の仲介者として行動することができました。
男女の役割
家族は古代地中海の基本的な社会単位でした。 これらは親、義理、奴隷、解放された人、顧客、そして死んだ祖先を含む拡張家族でした。 地球上のように、家族のアイデアは、父と母、子供、義理、そして複雑な系統を持っていた神々に投影されました。 家族の各メンバーは、満たすために宗教的な義務を持っていました。 父親は家族の宗教的儀式を担当し、そのメンバーのすべての行動を担当していました。 すべての男性は都市国家や町を守る必要がありましたが、彼らの主な役割は結婚と出産でした。 女性は一般的に1つの役割と社会への貢献-彼らの豊饒を割り当てられました。 結婚して繁殖することは彼らの宗教的義務でした。 彼らの社会的役割は、母親と家庭を運営することに限定されていました。
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女性の役割を理解する簡単な方法は、財産法と契約法の観点から考えることです。 古代エジプトを除いて、女性は男性の財産でした。 女の子が生まれたとき、彼女は父親の財産でした。 その後、父親は結婚契約（持参金を含む）を交渉し、彼女は夫の財産となった。 彼女が死別した場合、彼女は父親の家に戻ったか（彼がまだ生きていた場合）、息子や兄弟の財産になった。
“姦通”という用語は、実際には別の男の財産の違反です。 ユダヤ教の聖典（および他のいくつかの法律コード）では、男性と女性の両方に死刑が科されていました。 彼らは父性のためのDNA検査を持っていなかったし、子供が夫の血統からだったことが重要でした。 これは、女性のベールの古代の概念に貢献しました。 女性が市場に行ったとき（常に男性の家族や信頼できる奴隷を伴って）、彼女は他の男性が魅了されないように髪と頭を覆っていました。 ギリシャの女性は、夫の男性訪問者を見ないように、家の別の部分に住んでいました。
ローマの女性は市民であったが、投票や公職を保持することはできなかった。 しかし、ローマの女性は財産を継承し、離婚を開始することができました。 しかし、法律や裁判所のすべての問題では、女性は彼らのために話すために男性の親戚を持っていなければなりませんでした。 すべての男性がローマ政府とローマ軍の治安判事として奉仕することが期待されていた世界では、男性が離れていたときに女性が家計と広大な地所を担当することがよくありました。 下層階級の女性は比較的自由を持っていました。 彼らは貿易とスキルを管理するために夫と協力しました。 これは、彼が死亡した場合、夫のビジネスを引き継いだ未亡人の特に当てはまりました。
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古代におけるジェンダーの役割についての私たちの情報は、私たちが知っているほとんどすべてが上流階級、教育を受けた男性によって書かれたた 彼らの限られた医学的知識は、男性が熱血を運び、強さと戦争に行く能力を可能にしたと主張した。 女性は冷たい血を持っていたので、受動的な生き物になりました。 男性の熱い血は沸点に達するだろうし、精液の健康的な排出によって緩和されなければならなかったことが理解されました。 出産における女性の役割は、胎児のためのインキュベーターでした。
古代の書物には、二つの偏光の見解があります。 ギリシャ神話には、アテナやデメテルのように、男性の配偶者なしで力を振るった多くの強い女性、女神が含まれていました。 しかし、我々はまた、ゼウスは男性のための罰として、最初の女性、パンドラを作成したという話を持っています。 女性は一貫して男性を誘惑するために自分のセクシュアリティを使用して起訴されました。 これらの”女性の策略”をエスケープすることは、ギリシャ哲学の学校で一定のテーマでした。
キリスト教のメッセージ
パリサイ人であるパウロは、異邦人の使徒になるように言われたイエスの幻を経験した後、信者になりました。 宣教師がイエスのメッセージ、すなわち神の王国が差し迫っているというメッセージを受け取ったとき、彼らは興味を持っていた異邦人に遭遇しました。 これらの新しい人々はユダヤ教に変換する必要はありませんでしたことを決定が取られたエルサレムc.49CEでの会議がありました。 しかし、彼らはその中の血で肉を食べることができませんでした、ユダヤ人の近親相姦の法律に従わなければならなかった、そして何よりも、彼らの偶像崇拝を中止しなければなりません。
使徒パウロとその世代にとって、これは古い秩序の最後のものであった。 イエスは天から戻ってきて、地上の神の王国のすべての要素が明らかになるでしょう。 暫定的に、彼らは王国がすでにここにいるかのように、前向きに生きることになっていました。 パウロは、王国が到着したとき、すべての社会的慣習と民族的アイデンティティはもはや存在しないと主張しました。”ユダヤ人でも異邦人でもなく、奴隷でも自由でもなく、男性でも女性でもありません。あなたがたはすべてキリスト-イエスにあって一つであるからです”（ガラテヤ人への手紙第3章28節）。 王国を待っている間、彼らはキリストによって召されたときのように残っていました。 あなたが割礼されていない場合は、それをしないでください;あなたが現在誰かに従事していた場合,結婚していません;あなたが未亡人だった場合,再婚してはいけません.
最も根本的なキリスト教の変化は、伝統的な神々のすべての崇拝の停止でした。 この新しい教えは祖先の習慣に反しており、ほとんどの人に衝撃を与えていたでしょう（女性に対する彼の見解と一緒に）。 パウロの手紙のいくつかは刑務所から書かれている理由が最も可能性が高いです。 明らかに、そのような教えは市民の混乱をもたらしました。 この要素は、最終的には新しいのために、この古代の世界の排除をもたらすだろう。
CE1世紀の終わりまでに、この偶像崇拝の禁止は、ローマ帝国がキリスト教徒を迫害した理由でした。 犯罪は無神論や神々への不信でした。 （ユリウス-カエサルはユダヤ人を国家カルトへの参加から免除していた。）無神論は神々を怒らせ、自然災害をもたらす可能性があります。 あなたが神々を尊重しなければ、帝国は繁栄しないでしょう。 したがって、無神論は反逆罪に相当し、死刑をもたらした。
パウロの手紙&牧畜
パウロは民政の支配的な階層を借りた。 彼は”集会”を意味するecclesiaという言葉を彼のコミュニティに適用しました。 議会は地元の町の統治機関でした。 しかし、この言葉は常に”教会”と翻訳されています。 300年の間、教会の建物はありませんでした; 人々はお互いの家で会い、メンバーはすべてのレベルの社会を代表しました。 キリスト教が貧しい人々と奴隷にしか訴えなかったという考えは神話です。
パウロは、使徒、預言者、教師、ヒーラーとして働いていた何人かの女性、そして地域社会の集会のために別荘を開いた世帯主を賞賛しました。 この女性の上昇は、王国がどのようなものになるかの生きたモデルとして促進されたかもしれません。 そのような見解は根本的な教えとみなされるでしょう。 おそらくユダヤ教の彼の背景から、パウロは男性と女性の両方のために同性愛（レビ記からの”命の種の無駄”）を非難し、売春を非難しました。
パストラルは新約聖書の手紙（1&2テモテ、テトス）であり、パウロの弟子たちが彼の名前で書いて80年代または90年代に書かれた手紙です。 これらの手紙には、司教と執事を選出するための規則が含まれています。 彼らは、適度で模範的な行動のために、地域社会で評価された善良な男性だけを選ぶべきです。
しかし、これらの手紙はまた、コミュニティの問題を示しています。 キリスト教徒は未亡人に再婚しないよう奨励し、多くの異邦人女性がすぐに参加しました。 彼らは通常、彼の大きな別荘のために選出された可能性が最も高い司教の家に住んでいました。 1ティモシーは、彼らがメイクアップと継続的にゴシップで遊んで周りに座っていたとして、彼らの存在のスキャンダルを関連しています。 未亡人は、60歳（この人口を制限する）であり、子供や家族がいない場合にのみ参加することができました。 1テモテはまた、パウロが言ったとされる一節を含んでいます,”私は女性が教えることを禁じます.”彼らの救いは、女性の伝統的な機能である子供の出産によってのみ達成されるでしょう。
社会へのキリスト教の適応、ジェンダーの役割&セクシュアリティ
CE2世紀半ば、キリスト教の指導者たちはユダヤ教の聖書を維持していましたが、異邦人の背景からのみ来ました。 彼らは上流階級であり、哲学の学校で教育を受けていました。 彼らの教えは、ローマ帝国の支配的な文化だけでなく、ユダヤ教の経典の両方を組み合わせました。 彼らは後にキリスト教の教義への貢献のために”教会の父親”とみなされました。
教父たちは、あなたがキリスト教のパッケージを売ろうとするなら、正面攻撃で支配的な文化を取るべきではないことを知っていました。 むしろ、あなたは支配的なアイデアを吸収し、あなたを既存の伝統と互換性のあるものにしようとします。 ほとんどの部分については、キリスト教の指導者は、社会階級や家族に関する伝統的な教えに開催されました。 ユダヤ人の慈善活動が貴族の恩恵と組み合わされたところでは、社会階級はそのまま残っていました。 しかし、キリスト教徒は、ポータブル宗教を作成することによって、民族カルトの考えを排除しました。 先祖の習慣（地理や言語を含む）はもはやアイデンティティ要因ではありませんでした。 初期のキリスト教徒はまた、おそらく謎のカルトから借りた開始儀式、洗礼を開発しました。 家族の重要性は、結婚の儀式（それを神聖にする-聖餐）によって強化され、夫婦は人生に縛られました。
4世紀と5世紀のCEでは、キリスト教徒は以前の殉教者の墓への巡礼を始めました。 これは彼らが”パトロン/顧客”の概念を借りたところである。”これらの殉教者が天にいたという信念を持って、あなたはあなたのために執り成すために彼らに祈ることができます。 このように、カトリックの伝統の守護聖人。
偶像崇拝の禁止に加えて、クリスチャンは身体と性交に対する革新的な態度を説教しました。 哲学の学校は禁欲主義（’規律’のためのギリシャ語）の概念を教え、哲学者は情熱（体の物理的な衝動）が決して体を支配すべきではない物質（物理的な体）上の心（魂）の規律を教えた。 性的衝動に関連して、哲学者はこれをコントロールを失う極端な瞬間と見なしました。
このような背景を背景に、教会の父親は身体の衝動、特に私的および公的な行動の両方に関連する性的衝動に焦点を当てました。 教会の父親は独身の概念を採用したり、結婚契約を締結したりしませんでした。 彼らが普通の生活を拒否したので、これは犠牲として理解されました。 それは彼らに聖さのオーラを与え、それは彼らを大衆の上に置いた。 この犠牲を支えることができなかった弱い会員は，結婚と子供の伝統に従うことでした（これは教会を成長させるのに役立ちます）。
性交は今、必要な悪ではあるが、罪でした。 神ご自身が生殖器を”実り豊かになり、繁殖するために”創造されました（創世記第1章28節）。 しかし、教会の父親たちは、性器は生殖のためだけに使用されると主張しました。 あなたが他の理由で性交をした場合、あなたは欲望の罪を犯しました。 女性に関する現在の医学的見解を採用して、教会の父親は、性交は彼女の背中の女性と一緒にいなければならないと指示しました。 したがって、植民地時代に遭遇した原住民にキリスト教の宣教師によって教えられた後の”宣教師の地位”という言葉があります。 他のポジションはラストスパートだった。 不毛の女性と更年期障害を受けていた女性は、もはや性交を持っていませんでした。
婚約カップルや未亡人に関するパウロの教えを使用して、キリスト教の指導者たちは墓への揺りかごとして処女の概念を開発しました。 若い女の子は（財産として）教会に引き渡され、名誉ある処女として育てられました。 彼らは今、自分たちの人生と継承された富を教会への献身に費やしました。 処女の概念は、女性のための救いは文字通り彼らの性別を犠牲にすることによって達成することができるという信念に組み込まれました。 ユダヤ教の聖書では売春は罪ではありませんでしたが、売春婦は罪人として非難されました。 これは、後の19世紀のCE法に影響を与えましたロンドンとニューヨークでの一連の梅毒の流行中の国家に対する犯罪としての売春。
悪の擬人化として知られるプロセスを通じて、教会の父親たちはすべての女性を悪魔の代理人として悪魔化しました。 エバは弱く、蛇に誘惑され、今は悪魔として理解され、彼女はアダムを罪に誘惑しました。 イブの子孫として、すべての女性は男性の潜在的な誘惑者と考えられていました。 したがって、教会にはこれ以上の女性指導者がいない可能性があります。 テルトゥリアンによると、イブとすべての女性は”悪魔の玄関口”であり、イブは”神の子でさえ死ななければならなかった”ために”神の律法の最初の脱走者”であった（女性の服装については、私）。 これは負担する重い負担でした。 エデンの園で起こったことの見解は、5世紀のアウグスティヌスの原罪の概念に影響を与え、アウグスティヌスは身体とそれをどうするかがすべての悪の源であるという考えを促進し続けた。