Quand les gens demandent pourquoi le Christ est venu, la réponse habituelle est de dire qu’il est venu pour nous racheter. Et c’est certainement vrai. Mais qu’est-ce que cela signifie exactement? Si cela signifie qu’il est venu simplement pour remettre nos péchés, en nous pardonnant les transgressions qui remontent à Adam, alors cela ne suffit pas. Parce que, en fait, le Christ est venu à déifyus.
Pourquoi sommes-nous ici dans le corps, sinon pour être joints au sien ? Ce n’est d’ailleurs pas un enseignement nouveau, mais une vérité fondamentale et essentielle de la foi. Il est au moins aussi vieux que saint Paul qui, dans sa Lettre aux Galates, parle pour nous tous: « J’ai été crucifié avec le Christ ; ce n’est plus moi qui vis, mais le Christ qui vit en moi ; et la vie que je vis maintenant dans la chair, je la vis par la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et s’est donné pour moi » (2, 20).
Ce même enseignement se retrouvera plus tard chez Saint Irénée de Lyon, Père de la Théologie occidentale. » À cause de son amour sans bornes, nous rappelle-t-il, Jésus est devenu ce que nous sommes pour qu’il nous fasse être ce qu’il est. »
Plus récemment, nous le trouvons exprimé dans les écrits de Sainte Élisabeth de la Trinité. » Esprit d’Amour, s’exclame-t-elle, feu consumant, descends sur moi et fais en moi une autre Incarnation de la Parole. Puis-je être pour lui une autre humanité dans laquelle il peut renouveler son mystère. »
Et, enfin, nous le verrons inscrit de la manière la plus claire et canonique dans le Catéchisme de l’Église catholique, où, dans le tout premier Article, nous lisons: « Dieu, infiniment parfait et béni en lui-même, dans un plan de pure bonté, a créé librement l’homme pour le faire participer à sa propre vie bénie. »
Le christianisme, en d’autres termes, regorge de références à un Dieu déterminé à diviniser ceux qu’il est le premier venu délivrer, à sauver du péché et de la mort. Dieu est ainsi entré dans nos vies non seulement pour pardonner le grain, mais pour le glorifier. Non seulement pour effacer la méchanceté, mais pour se substituer à lui-même afin de nous élever d’une manière entièrement nouvelle et rayonnante. Nous devons briller comme le Fils lui-même.
» Les gens qui ne cessent de demander s’ils ne peuvent pas mener une vie décente sans Christ, ne savent pas de quoi parle la vie « , note C.s. Lewis. » S’ils le faisaient, ils sauraient qu’une « vie décente » n’est qu’une simple machinerie par rapport à ce pour quoi nous, les hommes, sommes vraiment faits. La morale est indispensable: mais la Vie Divine, qui se donne à nous et qui nous appelle à être des dieux, entend pour nous quelque chose dans lequel la morale sera engloutie. Nous devons être reconstitués. »
Et quand la vie de grâce atteindra assez loin dans le soi, jusqu’au fond de notre être, conclut Lewis, « nous trouverons en dessous de tout cela une chose que nous n’avons jamais encore imaginée: un Homme réel, un dieu sans âge, un fils de Dieu, fort, rayonnant, sage, beau et trempé de joie. »
Peut-être devrions-nous essayer d’imaginer le christianisme en termes d’histoire, ou de composition musicale, racontée en deux mouvements, plutôt qu’un manuel de la vie morale. Si nous le faisons, nous verrons immédiatement le thème de la déification promise éclater de toutes les pages. Ce qui se passe dans le premier mouvement, c’est que le Fils de Dieu tombe du ciel dans la chair de l’être humain Jésus, devenant vraiment l’un de nous. Puis, dans le deuxième mouvement, climax, nous voyons comment dans son auto-vidange nous sommes rendus pleins, que dans sa pauvreté nous sommes rendus riches, dans sa faiblesse forte. En bref, que tout le but du fait que Dieu devienne humain est que nous devenions divins. Sa kénose devient le prélude à notre théose.
N’est-ce pas la réalité que nous rencontrons au cœur de chaque messe ? C’est le Grand Échange, après tout, si mystérieusement signifié par la prière silencieuse du prêtre et du peuple, qui implorent ensemble devant Dieu:
Par le mystère de cette eau et de ce vin puissions-nous venir partager la divinité du Christ qui s’est humilié pour partager notre humanité.
Pour cela, cependant, il ne suffit pas que nous restions de simples spectateurs passifs, épargnés par le spectacle étonnant qui se déroule sur scène. Parce que si l’action peut provenir de Dieu, qui non seulement a écrit le scénario mais est la star de la pièce, le rôle que nous jouons n’est pas sans importance. » Ce que j’aime le plus chez notre Dieu, dit Chesterton, c’est qu’il porte un intérêt si intense à ses personnages secondaires. »
Alors, quel est notre rôle, le rôle que nous devons assumer pour que la pièce fonctionne, pour produire un succès retentissant ? Simple. Donne tout à Dieu. Ne retenez rien. Donnez-lui la permission de faire de son mieux pour transformer votre vie. Comme le murmura Mère Teresa à John O’Connor en remontant l’allée de la cathédrale Saint-Patrick pour devenir le prochain archevêque de New York, « Donnez la permission à Dieu! » C’est tout ce qui compte, la seule et ultime chose qui compte: Permettre à Dieu d’assumer notre humanité, jusqu’à la lie même, afin que nous puissions alors assumer sa divinité.
« Transmettez tout le moi naturel », dit Lewis (imaginant comment Dieu pourrait le dire), « tous les désirs que vous pensez innocents ainsi que ceux que vous pensez méchants — toute la tenue. Je vais
vous donner un nouveau moi à la place. En fait, Je te donnerai Moi-même: ma propre volonté deviendra la tienne. »