- Portion De La Torah
- Portion de la Haftarah
Depuis que je suis enfant, je me bats avec une question fondamentale sur la personnalité d’Abraham, une question qui est posée par la parasha de cette semaine, Va-Yera. Quand Dieu vient à Abraham pour l’informer que la ville de Sodome doit être détruite pour sa méchanceté, Abraham répond agressivement en faisant honte à Dieu en acceptant d’épargner la ville si cinquante justes peuvent être trouvés en son sein, en disant: » Loin de toi! Le juge de toute la terre ne traitera-t-il pas avec justice? » (Genèse 18:25). Puis, avec un style de négociation qui ferait l’envie de tout acheteur de voiture d’occasion, adolescent ou avocat de première instance, il abaisse le nombre à quarante-cinq, à trente, à vingt, à dix.
En revanche, quand Dieu vient à Abraham et lui ordonne : » Prends ton fils, ton fils unique, que tu aimes, Isaac, et offre-le en holocauste » (Genèse 22:2), Abraham ne répond pas et part faire la volonté de Dieu. Comment Abraham pouvait-il s’occuper si profondément des étrangers et ne pas se battre pour la vie de son propre fils?
Je suis plus loin dans la crainte du zèle et de l’unicité d’esprit qu’Abraham apporte à sa mission. Plutôt que de prolonger les adieux, il ne tarde pas à se lever et à se présenter le matin, et à s’occuper lui—même de nombreux détails. Quand Dieu invoque Abraham pour offrir son fils, (Genèse 22:1) Dieu appelle son nom une fois, et Abraham répond Hinneni — me voici. En revanche, lorsque le messager de Dieu appelle Abraham à s’arrêter, au dernier moment (22:11), c’est avec une double répétition « Abraham, Abraham » — il ne faut demander à Abraham qu’une seule fois de lever le couteau, mais deux fois avant qu’il ne le reste.
Je pense que les sages essayaient d’adoucir cette perception lorsqu’ils ont ré-imaginé chaque phrase du commandement de Dieu à Abraham comme un côté d’une conversation, Abraham prenant l’autre côté (Sanhédrin 89b):
« Prends ton fils »
« Mais j’ai deux fils! »
« Ton fils unique– –
« Celui-ci est le seul enfant de sa mère, et c’est le seul enfant de sa mère. »
« Qui tu aimes– –
« J’aime mes deux fils. »
» Isaac. »
Et Abraham est incapable de répondre davantage.
Le ton de cette conversation aiguise la question d’une manière différente, car il place ces événements dans le contexte du traitement qu’Abraham a réservé à son fils aîné. Quand Sara exige qu’Ismaël soit renvoyé après la naissance d’Isaac, Abraham est profondément affligé. Ce n’est qu’après que Dieu l’a rassuré que tout ira bien avec son fils aîné qu’Abraham l’envoie risquer la mort dans le désert dangereux.
Il existe de nombreuses approches pour résoudre ce paradoxe. Par exemple, de nombreuses sources juives (par exemple Pirkei Avot 5:3) comprennent que le bannissement d’Ismaël et la liaison d’Isaac étaient le point culminant des dix « tests » de la foi d’Abraham par Dieu. Certains diront que dans ce contexte, les réponses changeantes montrent une progression de l’approfondissement de la foi. Au début, Abraham avait contesté la sagesse de Dieu à haute voix (dans le cas de Sodome) ou avait besoin d’être rassuré, même si ses doutes étaient tacite (dans le cas d’Ismaël). La volonté d’Abraham d’abandonner son propre fils pourrait alors être considérée comme un exemple d’avoir atteint le niveau de foi le plus profond, une profonde reconnaissance du fait que tout appartient à Dieu. Il y a ceux qui trouvent cette explication réconfortante, mais pour moi, elle sonne faux à la lumière des actions de Moïse et des prophètes ultérieurs — hommes et femmes de foi. Selon les mots de mon professeur, le bibliste Yochanan Muffs, ils « se tenaient dans la brèche » pour demander à Dieu de renverser le décret divin et de défendre les innocents.
Le comportement d’Abraham est logique à la lumière de son milieu culturel. Les archéologues peuvent débattre de la prévalence réelle de la coutume du sacrifice d’enfants dans l’ancien Proche-Orient, mais le texte biblique la présente comme une norme d’expression religieuse qui était une tentation pour les Israélites même longtemps après le jour d’Abraham. Le sens moral relativement avancé d’Abraham lui aurait peut-être permis de percevoir que la punition collective des innocents était mauvaise. Cependant, si les idoles fausses et impuissantes recevaient des sacrifices humains, pourquoi Abraham donnerait-il moins au seul vrai Dieu, un Dieu qui avait déjà tant donné et exigé tant? Certains penseurs modernes ont suggéré que le véritable test n’était pas de savoir si Abraham offrirait effectivement son fils, mais s’il ne le ferait pas.
On pourrait aussi voir le comportement d’Abraham comme reflétant une certaine pureté de dessein. Abraham était un homme d’une telle humilité qu’il défiait le créateur de l’univers au nom des autres, mais se récusait de la cour divine lorsque la question était d’intérêt personnel. Bien sûr, les soins d’Abraham pour le peuple de Sodome ne doivent pas être considérés comme purement désintéressés; son neveu séparé Lot vivait parmi eux, et il avait déjà agi une fois (dans la bataille des cinq rois contre les quatre rois) pour sauver son peuple du désastre.
Récemment, j’en suis venu à apprécier le paradoxe à la lumière de ce que signifie équilibrer les responsabilités en tant que parent avec les responsabilités envers la communauté au sens large. J’ai un respect renouvelé pour mes propres parents, qui ont réussi à faire de la famille leur première priorité malgré leur implication dévouée dans la vie de notre communauté locale et du monde juif en général. Même si beaucoup luttent contre la question de savoir comment concilier le temps familial avec le travail et la vie professionnelle, les défis sont particulièrement éprouvants lorsque l’on est impliqué dans le travail de direction communale, ou dans l’une des professions « bienveillantes », responsable du bien-être physique et / ou spirituel des autres. Je suis certain que ma propre expérience, et celle des collègues du rabbinat, résonne avec celle des éducateurs, des responsables laïcs, des responsables politiques, des médecins et autres. Les demandes urgentes de la grande famille communale menacent de dépasser celles des siens, et beaucoup ne parviennent pas à trouver un point d’équilibre. Abraham fut peut-être le premier, mais en aucun cas le seul, chef juif à sacrifier presque ses enfants dans le processus de promotion de la tradition juive.
Compte tenu de la lacune du texte biblique, il est difficile d’argumenter par le silence, mais je suis frappé par le fait que le texte biblique enregistre les nombreuses conversations d’Abraham avec Dieu et avec des dirigeants étrangers, mais une seule avec Isaac. Cette seule conversation survient alors qu’ils sont sur le chemin de la montagne, couteau et bois à la main. Peut-être Isaac était-il prêt à marcher vers l’oubli, avec le bélier mystérieusement absent, tant qu’il offrait l’occasion au père et au fils de « marcher ensemble. »
On pouvait lire le texte comme preuve qu’Abraham n’aimait pas son fils. Avant l’Akéda, Dieu se réfère à Isaac comme « ton fils, ton fils unique, que tu aimes » (Genèse 22:2). Par la suite, Dieu se réfère à deux reprises à Isaac comme « ton fils, ton fils unique » (Genèse 22:12,16), omettant la phrase « qui tu aimes. »Je crois que le contraire est vrai — j’ai toujours perçu une grande tendresse et un grand amour dans la façon dont Abraham portait lui-même les objets dangereux, et la façon dont il répondait à son fils avec le même « Hinneni » – (« Me voici ») la même « présence » – qu’il a offerte à Dieu.
Au contraire, il a fallu la menace du couteau pour qu’Abraham apprécie l’importance relative de l’âme unique et unique que lui et Sarah avaient faite ensemble, par opposition aux nombreuses âmes / disciples qu’ils avaient « faites » à Haran et amenées avec eux à Canaan (Genèse 12:5). Il a fallu un décret divin insondable pour qu’Abraham soit vraiment présent avec son fils. Nous sommes tous confrontés à l’épreuve d’Abraham. Faudra-t-il un moment de crise avant de marcher avec ceux que nous aimons?
Shabbat shalom.
Rabbi Joshua Heller