Bhagavad-Gita Trust está ofreciendo libremente esta presentación del Srimad-Bhagavad-Gita a la Tierra como un regalo para la humanidad.
Es nuestra petición humilde pero sincera que esta información esté fácilmente disponible para todas las culturas de este mundo. El conocimiento que se encuentra dentro del Bhagavad-Gita es incomparable ya que da información específica con respecto al propósito de la existencia humana, la inmortalidad del alma y nuestra relación eterna con Dios. Esta información se aplica a todos y cada uno de nosotros sin excepción. Sin la comprensión de nuestra relación divina con el Dios es imposible establecer nuestra relación eterna con Él. Esta relación divina es nuestra posición constitucional natural y el derecho de nacimiento de cada ser humano.
Hay tres caminos que conducen directamente a establecer una relación con Dios. De acuerdo con la autoridad del Bhagavad-Gita, estos caminos han sido designados como el yoga de las acciones perfectas, el yoga de la devoción perfecta y el yoga del conocimiento perfecto. Estos tres caminos con gran cuidado y atención han sido plenamente explicados en el Bhagavad-Gita que comprende los capítulos 23 al 40 en la sección Bhishma-Parva del Mahabharata.
El Bhagavad-Gita consta de 18 capítulos. Cada capítulo se llama yoga. El Yoga es la ciencia de la conciencia individual que alcanza la comunión con la Conciencia Última. Así que cada capítulo es un yoga altamente especializado que revela el camino para alcanzar la realización de la Verdad Última. Los primeros seis capítulos se han clasificado como la sección de Karma Yoga, ya que tratan principalmente de la ciencia de la conciencia individual, alcanzando la comunión con la Conciencia Última a través de acciones. Estos capítulos son:
Capítulo 1: Yoga Visadacapítulo 2 : Yoga Sankhya Capítulo 3 : Yoga Karma Capítulo 4: Yoga Jnana Capítulo 5: Yoga Karma Vairagya Capítulo 6 : Abhyasa Yoga
Los seis capítulos centrales han sido designados como la sección de Bhakti Yoga, ya que principalmente pertenecen a la ciencia de la conciencia individual, logrando la comunión con la Conciencia Última por el sendero de la devoción.
Capítulo 7: Paramahamsa Vijnana Yogacapítulo 8: Aksara-Parabrahman Yogacapítulo 9: Raja-Vidya-Guhya Yogacapítulo 10: Vibhuti-Vistara-Yogacapítulo 11: Visvarupa-Darsana Yogacapítulo 12 : Bhakti Yoga
Los seis capítulos finales se consideran la sección de Jñana Yoga, ya que se ocupan principalmente de la ciencia de la conciencia individual para alcanzar la comunión con la Conciencia Última a través del intelecto.
Capítulo 13 : Ksetra-Ksetrajna Vibhaga Yogacapítulo 14 : Gunatraya-Vibhaga Yogacapítulo 15 : Purusottama Yogacapítulo 16 : Daivasura-Sampad-Vibhaga Yogacapítulo 17 : Sraddhatraya-Vibhaga Yogacapítulo 18 : Moksa-Opadesa Yoga
El Señor Krishna habló el Bhagavad-Gita en el campo de batalla de Kuruksetra en 3102 a. C.; justo antes del comienzo de la guerra del Mahabharata. Esta fecha corresponde a 1700 años antes de Moisés, 2500 años antes de Buda, 3000 años antes de Jesús y 3800 años antes de Mahoma. Así que, ante todo, debe entenderse claramente que el conocimiento eterno del Bhagavad-Gita no ha sido influenciado por el Budismo, el Cristianismo, el Hebreo o el Islam; porque estas religiones no existían en ese momento y se establecieron milenios más tarde.
Esa prueba de la fecha 3102 a. C. puede ser verificado por cualquier indólogo experto en la India basado en el hecho de que este fue el año en que el rey Pandava Yudhisthira ascendió al trono y fue coronado como emperador de la Tierra. También de acuerdo con la inscripción Aihole de Pulakesin II, la Batalla de Kuruksetra tuvo lugar en el año 3102 a.C. con el Señor Krishna recitando el Bhagavad-Gita antes de su comienzo. También se ha dado información precisa de las posiciones de la constelación al comienzo de la Batalla de Kuruksetra en el gran Mahabharata épico histórico mismo, que se basa en el ciclo astronómico de 26.920 años conocido como la precesión de los equinoccios, que es el tiempo que tarda nuestro sistema solar en girar alrededor del sol central.
Pero, ¿quién es exactamente el Señor Krishna? ¿Es Narayana? ¿Es Vishnu? Es Vasudeva como se menciona en el Taittirya Aranyaka 10.1. 6 ? En el Bhagavad-Gita, Arjuna se dirige al Señor Supremo Krishna con 41 nombres diferentes. Algunos de estos nombres son Acyuta, Bhagavan, Govinda, Hari, Isvara, Janardana, Kesava, Madhava, Purusottama y Yogesvara, así como Vasudeva y Vishnu. Aunque el Señor Krishna posee nombres ilimitados debido a Sus atributos y potencias ilimitadas, debería entenderse claramente que el Krishna que es tan maravillosamente presentado en los Puranas es el mismo Krishna que habló el Bhagavad-Gita y es tan maravillosamente glorificado en el Mahabharata.
Debe entenderse que el Bhagavad-Gita es la esencia misma del Mahabharata. ¡El Bhagavad-Gita se traduce literalmente como la Canción de Dios! Fue originalmente revelado en el idioma clásico del sánscrito hablado en el subcontinente indio. Fue traducido por primera vez al inglés en 1785 por Charles Wilkins. Fue traducido al latín en 1823 por Schlegel, al alemán en 1826 por Von Humbolt, al francés en 1846 por Lassens y al griego en 1848 por Galanos. Por ahora ha sido traducido a todos los principales idiomas del mundo, como Ruso, Chino, Japonés, Español, Italiano, Holandés, Hebreo, Portugués, Árabe, Hindi y Bengalí.
Muchos grandes y notables individuos de los tiempos modernos, así como de épocas pasadas, han leído el Bhagavad-Gita y han ensalzado su mensaje universal. Estamos nombrando a algunos de ellos:
Albert Einstein declaró que al leer el Bhagavad-Gita piensa en cómo Dios creó el universo y luego todo lo demás parecía tan superfluo.
Mahatma Gandhi declaró que el Bhagavad-Gita llama a la humanidad a dedicar mente, cuerpo y alma a la pureza.
Dr. Albert Schweizer declaró que el Bhagavad-Gita tiene una profunda influencia en el espíritu de la humanidad por su devoción a Dios que se manifiesta en todas las acciones.
Sri Aurobindo declaró que el Bhagavad-Gita tiene un nuevo mensaje para cada época y cada civilización.
Herman Hesse declaró que la maravilla del Bhagavad-Gita es su hermosa revelación de la sabiduría de la vida que ha hecho que la filosofía florezca en religión.
Ramanuja ha declarado que el Bhagavad-Gita revela la meta de todas las escrituras Védicas.
Aldous Huxley declaró que el Bhagavad-Gita es la declaración más comprensiva de la filosofía perenne.
Madhvacarya ha declarado que el Bhagavad-Gita es apauruseya que significa de origen divino y eterno.
Algunos eruditos occidentales han expresado opiniones de que el Bhagavad-Gita fue escrito después de Jesucristo y la idea de la devoción le fue quitada. Pero cualquiera que haya leído la Biblia y el Bhagavad-Gita completamente puede discernir fácilmente la gran diferencia entre los dos. La Biblia, que es más un libro de historia, se relaciona en el Nuevo Testamento con historias y hechos pertinentes con respecto a la vida de Jesús. Por otro lado, el Bhagavad-Gita da información exacta con respecto a Dios, el alma, la naturaleza material, el nacimiento y la muerte, el propósito de la existencia humana y es un manual práctico para la revelación y el logro espiritual. Es interesante notar que las dos principales doctrinas del cristianismo que se encuentran en la Biblia en Mateo, capítulo 22, versículos 37 y 39, que dicen: Ama a tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente; y el amor a tu prójimo como a ti mismo no es minimizado sino completamente validado por el Bhagavad-Gita. El libro Encyclopedia of Religion and Ethics, volumen seis, página 696 declara, » Es cierto que las porciones del Bhagavad-Gita en las que se revela la doctrina del bhakti o amor a Dios son precristianas y de origen indígena. Esto no solo se limita a las porciones devocionales, sino que la totalidad del Bhagavad-Gita es precristiana. También ha sido bien observado por los eruditos sánscritos que en términos de construcción gramatical, muchas oraciones y las formas arcaicas de muchas palabras no siguen las estrictas reglas gramaticales que todos los eruditos sánscritos siguen, tal como lo expuso Panini, quien vivió en el siglo VI a.C.
No solo es el Bhagavad-Gita precristiano, sino que también es prebudístico. Que el Bhagavad-Gita es pre-budista puede ser determinado por el hecho de que no hay ninguna referencia al Budismo. Mientras que en la escritura budista Niddesa escrita en el año 4 a. C. en el Canon Pali se encuentra referencia a la adoración de Vasudeva y Baladeva, que son Krishna y Balarama respectivamente. Aunque algunos eruditos suponen que la mención del nirvana seis veces les da razones para suponer que esto podría ser contrario. La palabra nirvana siempre se combina con la palabra brahma, como en el significado brahma-nirvanam identificado con la verdad Última, o con la palabra paramam, como en el significado nirvana-paramam identificado con el Supremo. En el budismo, la palabra nirvana se usa para significar extinguido o disuelto en términos de pérdida de la existencia separada. Como la palabra nirvana por sí misma también se usa en el Mahabharata en el sentido de extinción, se puede determinar que los budistas recibieron este concepto de nirvana de escrituras védicas anteriores.
Muchas de ustedes han sido enseñadas por sus religiones que Dios es temible. A muchos de ustedes se les ha enseñado que esta vida es todo lo que ellos son y después de esta vida no hay nada más. A otros se les ha enseñado que después de la muerte uno va al cielo o al infierno. A otros se les ha enseñado que es posible que el alma sea poseída. Algunos de ustedes creen en la posibilidad de la reencarnación y otros entre ustedes no pueden comprender lo que es verdadero y lo que es falso. Muchos de ustedes han sido condicionados por concepciones erróneas, programados por realidades falsas e incluso les han lavado el cerebro para seguir sistemas de creencias que inteligentemente es difícil de seguir.
Ahora estamos dando a todos la oportunidad de aprender el mensaje eterno del Bhagavad-Gita. Todas las especies inteligentes de vida, seres humanos y de otra manera pueden tomar ventaja de estas instrucciones y beneficiarse eternamente por el conocimiento trascendental contenido dentro del Bhagavad-Gita y estamos seguros de que esta realización se manifestará como una realidad en el futuro previsible.