- Porción de la Torá
- Porción de la Haftará
Desde que era un niño, he luchado con una pregunta fundamental sobre la personalidad de Abraham, una pregunta que se plantea en la parashá de esta semana, Va-Yera. Cuando Dios viene a Abraham para informarle que la ciudad de Sodoma va a ser destruida por su maldad, Abraham responde agresivamente avergonzando a Dios para que acepte perdonar a la ciudad si se pueden encontrar cincuenta justos dentro de ella, diciendo: «¡Lejos de ti! El Juez de toda la tierra tratar con justicia?»(Génesis 18: 25). Luego, con un estilo de negociación que sería la envidia de cualquier comprador de autos usados, adolescente o abogado litigante, reduce el número a cuarenta y cinco, a treinta, a veinte, a diez.
En contraste, cuando Dios viene a Abraham y le ordena, «Toma a tu hijo, tu único, a quien amas, Isaac, y ofrécelo en holocausto» (Génesis 22:2), Abraham no responde y se dirige a hacer la voluntad de Dios. ¿Cómo pudo Abraham preocuparse tan profundamente por los extraños, y no luchar por la vida de su propio hijo?
Estoy aún más asombrado por el celo y la determinación que Abraham aporta a su tarea. En lugar de prolongar las despedidas, no retrasar — derivadas y a primera hora de la mañana, y en la atención a muchos detalles del mismo. Cuando Dios convoca a Abraham a ofrecer a su hijo, (Génesis 22: 1) Dios llama su nombre una vez, y Abraham responde Hinneni — aquí estoy. En contraste, cuando el mensajero de Dios llama a Abraham a detenerse, en el último momento (22:11), es con una repetición doble «Abraham, Abraham» — a Abraham se le debe pedir solo una vez que levante el cuchillo, pero dos veces antes de que lo detenga.
Creo que los sabios estaban tratando de suavizar esa percepción cuando re-imaginaron cada frase del mandamiento de Dios a Abraham como un lado de una conversación, con Abraham tomando el otro lado (Sanedrín 89b):
«Toma a tu hijo»
«Pero tengo dos hijos!»
«Su único hijo»–
«Este es el hijo único de su madre, y este es el hijo único de su madre.»
«a Quien amas»–
«yo amo a mis dos hijos.»
» Isaac.»
Y Abraham no puede responder más.
El tono de esta conversación agudiza la pregunta de una manera diferente, porque coloca estos eventos en el contexto del tratamiento de Abraham a su hijo mayor. Cuando Sara exige que Ismael sea despedido después de que nazca Isaac, Abraham está profundamente angustiado. Solo después de que Dios le asegure que todo estará bien con su hijo mayor, Abraham lo envía a arriesgarse a morir en el peligroso desierto.
Hay muchos enfoques para la resolución de esta paradoja. Por ejemplo, muchas fuentes judías (por ejemplo, Pirkei Avot 5:3) entienden que el destierro de Ismael y la atadura de Isaac fueron la culminación de las diez «pruebas» de Dios de la fe de Abraham. Algunos argumentarían que visto en este contexto, las respuestas cambiantes muestran una progresión de fe cada vez más profunda. Al principio, Abraham había desafiado la sabiduría de Dios en voz alta (en el caso de Sodoma) o había requerido consuelo, a pesar de que sus dudas eran tácitas (en el caso de Ismael). La disposición de Abraham a renunciar a su propio hijo podría verse entonces como un ejemplo de haber alcanzado el nivel más profundo de fe, una profunda apreciación de que, de hecho, todo pertenece a Dios. Hay quienes encuentran esta explicación reconfortante, pero para mí suena falsa cuando se ve a la luz de las acciones de Moisés y de los profetas posteriores, hombres y mujeres de fe. En palabras de mi maestro, el erudito bíblico Yochanan Muffs, ellos «se pararon en la brecha» para pedirle a Dios que anulara el decreto divino y defendiera a los inocentes.
El comportamiento de Abraham tiene sentido a la luz de su entorno cultural. Los arqueólogos pueden debatir la prevalencia real de la costumbre del sacrificio de niños en el antiguo Cercano Oriente, pero el texto bíblico la retrata como una norma de expresión religiosa que fue una tentación para los israelitas incluso mucho después de los días de Abraham. El sentido moral relativamente avanzado de Abraham podría haberle permitido percibir que el castigo colectivo de inocentes estaba mal. Sin embargo, si los ídolos falsos e impotentes recibieron sacrificios humanos, ¿por qué iba Abraham a dar menos al único Dios verdadero, un Dios que ya había dado y exigido tanto? Algunos pensadores modernos han sugerido que la verdadera prueba no era si Abraham ofrecería a su hijo, sino si no lo haría.
Uno también podría ver el comportamiento de Abraham como reflejo de una cierta pureza de propósito. Abraham era un hombre de tal humildad que desafiaba al creador del universo en nombre de los demás, pero se recusaba de la corte divina cuando el asunto era de interés personal. Por supuesto, el cuidado de Abraham por la gente de Sodoma no necesita ser visto como puramente desinteresado; su sobrino, Lot, vivía entre ellos, y ya había actuado una vez (en la batalla de los cinco reyes contra los cuatro reyes) para rescatar a su pueblo del desastre.
Recientemente, he llegado a apreciar la paradoja a la luz de lo que significa equilibrar las responsabilidades como padre con las responsabilidades para con la comunidad en general. Tengo un renovado respeto por mis propios padres, que de alguna manera lograron hacer de la familia su primera prioridad a pesar de su dedicación en la vida de nuestra comunidad local y el mundo judío en general. A pesar de que muchos luchan con la cuestión de cómo equilibrar el tiempo familiar con el trabajo y la vida profesional, los desafíos son particularmente molestos cuando uno está involucrado en el trabajo de liderazgo comunitario, o en una de las profesiones de «cuidado», responsable del bienestar físico y/o espiritual de los demás. Estoy seguro de que mi propia experiencia, y la de mis colegas en el rabinato, resuena con la de educadores, líderes laicos, líderes políticos, médicos y otros. Las demandas urgentes de la familia comunal más grande amenazan con superar a las de los propios, y muchos no logran encontrar un punto de equilibrio. Abraham fue quizás el primero, pero de ninguna manera el único, líder judío en casi sacrificar a sus hijos en el proceso de promover la tradición judía.
Dada la concisión del texto bíblico, es difícil hacer un argumento desde el silencio, pero me sorprende el hecho de que el texto bíblico registra las muchas conversaciones de Abraham con Dios y con líderes extranjeros, pero solo una con Isaac. Esa conversación única se produce mientras están en su camino hacia la montaña, con cuchillo y madera en la mano. Tal vez Isaac estaba dispuesto a caminar hacia el olvido, con el carnero misteriosamente ausente, siempre y cuando proporcionara una oportunidad para que padre e hijo «caminaran juntos.»
Se podía leer el texto como prueba de que Abraham no amaba a su hijo. Antes de la Aceda, Dios se refiere a Isaac como «tu hijo, tu único hijo, a quien amas» (Génesis 22: 2). Después, Dios se refiere dos veces a Isaac como «tu hijo, tu único hijo» (Génesis 22: 12,16), omitiendo la frase «a quien amas.»Creo que es todo lo contrario – siempre he percibido una gran ternura y amor en la forma en que Abraham cargaba los objetos peligrosos, y en la forma en que respondía a su hijo con la misma «Hinneni»- («Aquí estoy») la misma «presencia»- que ofrecía a Dios.
Más bien, tomó la amenaza del cuchillo para que Abraham apreciara la importancia relativa del alma única y única que él y Sara habían hecho juntos, en oposición a las muchas almas/seguidores que habían «hecho» en Harán y traído con ellos a Canaán (Génesis 12:5). Se necesitó un decreto divino insondable para que Abraham estuviera verdaderamente presente con su hijo. Todos enfrentamos la prueba de Abraham. ¿Tomará un momento de crisis antes de que caminemos juntos con aquellos a quienes amamos?
Shabat shalom.
Rabino Joshua Heller