Warum ist er gekommen? Warum ist Gott Mensch geworden?

Wenn Leute fragen, warum Christus gekommen ist, ist die übliche Antwort zu sagen, dass er gekommen ist, um uns zu erlösen. Und das ist sicherlich wahr. Aber was genau bedeutet das? Wenn es bedeutet, dass er nur kam, um unsere Sünden zu vergeben und uns für Übertretungen zu vergeben, die bis zu Adam zurückreichen, dann ist es nicht genug. Denn tatsächlich kam Christus zu deifyus.

Warum sind wir sonst hier im Leib, wenn nicht, um mit dem seinen verbunden zu sein? Dies ist übrigens keine neuartige Lehre, sondern eine grundlegende und wesentliche Wahrheit des Glaubens. Es ist mindestens so alt wie der heilige Paulus, der in seinem Brief an die Galater für uns alle spricht: „Ich bin mit Christus gekreuzigt worden; nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir; und das Leben, das ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich durch den Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich für mich hingegeben hat“ (2,20).

Die gleiche Lehre wird später in St. Irenäus von Lyon, Vater der westlichen Theologie gefunden werden. „Wegen seiner grenzenlosen Liebe“, erinnert er uns, „wurde Jesus zu dem, was wir sind, damit er uns zu dem machen kann, was er ist.“

In jüngerer Zeit finden wir es in den Schriften der heiligen Elisabeth von der Dreifaltigkeit ausgedrückt. „Geist der Liebe“, ruft sie aus, „verzehrendes Feuer, komm auf mich herab und bewirke in mir eine andere Inkarnation des Wortes. Möge ich ihm eine andere Menschheit sein, in der er sein Geheimnis erneuern kann.“

Und schließlich werden wir sehen, dass es auf die klarste und kanonischste Weise im Katechismus der katholischen Kirche verankert ist, wo wir im allerersten Artikel lesen: „Gott, unendlich vollkommen und gesegnet in sich selbst, hat den Menschen in einem Plan der reinen Güte frei erschaffen, um ihn an seinem eigenen gesegneten Leben teilhaben zu lassen.“

Mit anderen Worten, das Christentum ist voll von Hinweisen auf einen Gott, der entschlossen ist, diejenigen zu vergöttlichen, die er zuerst befreit hat, um sie von Sünde und Tod zu retten. Gott ist also nicht nur in unser Leben getreten, um dem Herrn zu vergeben, sondern um ihn zu verherrlichen. Nicht nur, um die Bosheit wegzuwischen, sondern um sich selbst zu ersetzen, um uns auf eine ganz neue und strahlende Weise zu erheben. Wir sollen leuchten wie der Sohn selbst.

„Menschen, die immer wieder fragen, ob sie ohne Christus kein anständiges Leben führen können, wissen nicht, worum es im Leben geht“, bemerkt CS Lewis. Wenn sie es täten, würden sie wissen, dass“ein anständiges Leben“nur eine Maschinerie ist, verglichen mit dem, wofür wir Männer wirklich gemacht sind. Die Moral ist unentbehrlich: Aber das göttliche Leben, das sich uns hingibt und uns zu Göttern beruft, beabsichtigt für uns etwas, in dem die Moral verschlungen wird. Wir sollen neu gemacht werden.“

Und wenn das Leben der Gnade weit genug in das Selbst hineinreicht, bis auf den Grund unseres Seins, schließt Lewis, „werden wir darunter alles finden, was wir uns noch nie vorgestellt haben: einen echten Menschen, einen zeitlosen Gott, einen Sohn Gottes, stark, strahlend, weise, schön und voller Freude.“

Vielleicht sollten wir versuchen, uns das Christentum in Form einer Geschichte oder einer musikalischen Komposition vorzustellen, die in zwei Sätzen erzählt wird, und nicht als Handbuch des moralischen Lebens. Wenn wir das tun, werden wir sofort das Thema der versprochenen Vergöttlichung von jeder Seite ziemlich platzen sehen. Was im ersten Satz geschieht, ist, dass Gottes Sohn aus dem Himmel in das Fleisch des Menschen Jesus fällt und wirklich einer von uns wird. Dann sehen wir in der zweiten, klimatischen Bewegung, wie wir in seiner Selbstentleerung voll werden, dass wir in seiner Armut reich, in seiner Schwäche stark werden. Kurz gesagt, dass der ganze Sinn der Menschwerdung Gottes darin besteht, dass wir göttlich werden. Seine Kenosis wird zum Auftakt unserer Theosis.

Ist das nicht die Wirklichkeit, der wir im Herzen jeder Messe begegnen? Es ist schließlich der große Austausch, der so geheimnisvoll durch das stille Gebet von Priester und Volk gekennzeichnet ist, die gemeinsam vor Gott flehen:

Durch das Geheimnis dieses Wassers und Weines mögen wir kommen, um an der Göttlichkeit Christi teilzuhaben, der sich gedemütigt hat, um an unserer Menschlichkeit teilzuhaben.

Dazu reicht es jedoch nicht aus, dass wir nur passive Zuschauer bleiben, unberührt von dem erstaunlichen Spektakel, das sich auf der Bühne entfaltet. Denn während die Handlung von Gott stammt, der nicht nur das Drehbuch geschrieben hat, sondern der Star des Stücks ist, ist die Rolle, die wir spielen, nicht unwichtig. „Was mir an unserem Gott am besten gefällt“, sagt Chesterton, „ist, dass er sich so intensiv für seine Nebenfiguren interessiert.“

Also, was ist unser Teil, die Rolle, die wir übernehmen müssen, damit das Stück funktioniert, um einen Hit zu produzieren? Einfach. Gib Gott einfach alles. Halte nichts zurück. Gib ihm die Erlaubnis, sein Möglichstes zu tun, um dein Leben zu verändern. Als Mutter Teresa John O’Connor auf dem Weg zum nächsten Erzbischof von New York den Gang der St. Patrick’s Cathedral hinaufflüsterte: „Gib Gott die Erlaubnis!“ Es ist alles, was zählt, das einzige und Letzte, was zählt: Gott zu erlauben, unsere Menschlichkeit anzunehmen, bis hin zum Bodensatz, damit wir dann seine Göttlichkeit annehmen können.

„Übergebt das ganze natürliche Selbst“, sagt Lewis (indem er sich vorstellt, wie Gott es ausdrücken könnte), „alle Wünsche, die ihr für unschuldig haltet, ebenso wie die, die ihr für böse haltet — das ganze Outfit. Ich werde dir stattdessen

ein neues Selbst geben. In der Tat, ich werde dir mich selbst geben: Mein eigener Wille wird dein werden.“

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