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Seit ich ein Kind war, habe ich mit einer grundlegenden Frage über Abrahams Persönlichkeit zu kämpfen, eine Frage, die von dieser Woche Parascha, Va-Yera gestellt wird. Als Gott zu Abraham kommt, um ihm mitzuteilen, dass die Stadt Sodom wegen ihrer Bosheit zerstört werden soll, Abraham reagiert aggressiv, indem er Gott beschämt, zuzustimmen, die Stadt zu verschonen, wenn fünfzig Gerechte darin gefunden werden können, Sprichwort, „Fern sei es von dir! Wird nicht der Richter der ganzen Erde gerecht handeln?“ (Genesis 18:25). Dann, mit einem Verhandlungsstil, um den jeder Gebrauchtwagenkäufer, Teenager oder Prozessanwalt beneiden würde, senkt er die Zahl auf fünfundvierzig, auf dreißig, auf zwanzig, auf zehn.
Im Gegensatz dazu, wenn Gott zu Abraham kommt und ihm befiehlt: „Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, den du liebst, Isaak, und opfere ihn als Brandopfer“ (Genesis 22: 2), antwortet Abraham nicht und macht sich auf den Weg, um Gottes Willen zu tun. Wie konnte Abraham sich so sehr um Fremde kümmern und nicht um das Leben seines eigenen Sohnes kämpfen?
Ich stehe weiter in Ehrfurcht vor dem Eifer und der Zielstrebigkeit, die Abraham zu seiner Aufgabe bringt. Anstatt den Abschied zu verlängern, Er zögert nicht — morgens als erstes aufstehen und aufbrechen, und sich selbst um viele Details kümmern. Als Gott Abraham ruft seinen Sohn zu opfern, (Genesis 22:1) Gott ruft seinen Namen einmal, und Abraham antwortet Hinneni — hier bin ich. Im Gegensatz dazu, wenn Gottes Gesandter Abraham auffordert, im letzten Moment aufzuhören (22: 11), ist es mit einer doppelten Wiederholung „Abraham, Abraham“ — Abraham muss nur einmal gebeten werden, das Messer zu heben, aber zweimal, bevor er es halten wird.
Ich denke, die Weisen versuchten, diese Wahrnehmung zu mildern, als sie sich jeden Satz von Gottes Gebot an Abraham als eine Seite eines Gesprächs vorstellten, wobei Abraham die andere Seite einnahm (Sanhedrin 89b):
„Nimm deinen Sohn“
„Aber ich habe zwei Söhne!“
„Dein einziger Sohn“–
„Dieser ist das einzige Kind seiner Mutter, und dies ist das einzige Kind seiner Mutter.“
„Wen du liebst–-
„Ich liebe meine beiden Söhne.“
„Isaac.“
Und Abraham kann nicht weiter antworten.
Der Ton dieses Gesprächs schärft die Frage auf eine andere Weise, weil es diese Ereignisse in den Kontext von Abrahams Behandlung seines älteren Sohnes stellt. Als Sarah verlangt, dass Ismael nach Isaaks Geburt weggeschickt wird, Abraham ist zutiefst beunruhigt. Erst nachdem Gott ihm versichert hat, dass es seinem ältesten Sohn gut gehen wird, schickt Abraham ihn los, um den Tod in der gefährlichen Wüste zu riskieren.
Es gibt viele Ansätze zur Lösung dieses Paradoxons. Zum Beispiel verstehen viele jüdische Quellen (z. B. Pirkei Avot 5: 3), dass die Verbannung Ismaels und die Bindung Isaaks der Höhepunkt von Gottes zehn „Prüfungen“ des Glaubens Abrahams waren. Einige würden argumentieren, dass in diesem Zusammenhang gesehen, die sich ändernden Antworten zeigen eine Progression der Vertiefung des Glaubens. Zuerst hatte Abraham Gottes Weisheit laut herausgefordert (im Fall von Sodom) oder brauchte Beruhigung, obwohl seine Zweifel unausgesprochen waren (im Fall von Ismael). Abrahams Bereitschaft, seinen eigenen Sohn aufzugeben, könnte dann als Beispiel dafür angesehen werden, dass er die tiefste Ebene des Glaubens erreicht hat, eine tiefe Wertschätzung, dass tatsächlich alles Gott gehört. Es gibt diejenigen, die diese Erklärung tröstlich finden, aber für mich klingt es falsch, wenn man es im Lichte der Handlungen von Moses und späteren Propheten — Männern und Frauen des Glaubens – betrachtet. In den Worten meines Lehrers, des Bibelwissenschaftlers Yochanan Muffs, standen sie „in der Bresche“, um Gott zu bitten, das göttliche Dekret aufzuheben und die Unschuldigen zu verteidigen.
Abrahams Verhalten ergibt Sinn im Lichte seines kulturellen Milieus. Archäologen mögen über die tatsächliche Verbreitung des Brauchs des Kinderopfers im alten Nahen Osten diskutieren, aber der biblische Text stellt ihn als Norm des religiösen Ausdrucks dar, der für die Israeliten auch lange nach Abrahams Tagen eine Versuchung war. Abrahams relativ fortgeschrittener moralischer Sinn hätte es ihm ermöglichen können, zu erkennen, dass die kollektive Bestrafung Unschuldiger falsch war. Wenn jedoch die falschen, machtlosen Götzen Menschenopfer empfingen, warum sollte Abraham dem einen wahren Gott, einem Gott, der bereits so viel gegeben und gefordert hatte, weniger geben? Einige moderne Denker haben vorgeschlagen, dass der wahre Test nicht darin bestand, ob Abraham tatsächlich seinen Sohn opfern würde, sondern ob er es nicht tun würde.
Man könnte auch sehen, dass Abrahams Verhalten eine gewisse Reinheit des Zwecks widerspiegelt. Abraham war ein Mann von solcher Demut, dass er den Schöpfer des Universums im Namen anderer herausfordern würde, sich aber vom göttlichen Gericht zurückziehen würde, wenn die Angelegenheit von persönlichem Interesse wäre. Natürlich muss Abrahams Fürsorge für die Menschen in Sodom nicht als rein desinteressiert angesehen werden; sein entfremdeter Neffe Lot lebte unter ihnen, und er hatte bereits einmal gehandelt (in der Schlacht der fünf Könige gegen die vier Könige), um sein Volk vor dem Unglück zu retten.
Vor kurzem habe ich das Paradoxon im Lichte dessen zu schätzen gelernt, was es bedeutet, die Verantwortung als Elternteil mit der Verantwortung gegenüber der größeren Gemeinschaft in Einklang zu bringen. Ich habe einen erneuerten Respekt vor meinen eigenen Eltern, die es irgendwie geschafft haben, die Familie zu ihrer ersten Priorität zu machen, trotz ihres hingebungsvollen Engagements im Leben unserer lokalen Gemeinschaft und der größeren jüdischen Welt. Auch wenn sich viele mit der Frage herumschlagen, wie man Familienzeit mit Arbeit und Berufsleben vereinbaren kann, sind die Herausforderungen besonders ärgerlich, wenn man in die Arbeit der kommunalen Führung oder in einen der „fürsorglichen“ Berufe involviert ist, die für das körperliche und / oder geistige Wohlbefinden anderer verantwortlich sind. Ich bin sicher, dass meine eigene Erfahrung und die der Kollegen im Rabbinat mit der von Pädagogen, Laienführern, politischen Führern, Ärzten und anderen übereinstimmt. Die dringenden Forderungen der größeren Gemeinschaftsfamilie drohen die eigenen zu überholen, und viele finden keinen Ausgleich. Abraham war vielleicht der erste, aber keineswegs der einzige jüdische Führer, der seine Kinder fast opferte, um die jüdische Tradition zu fördern.
Angesichts der Knappheit des biblischen Textes ist es schwierig, ein Argument aus dem Schweigen zu ziehen, aber ich bin beeindruckt von der Tatsache, dass der biblische Text Abrahams viele Gespräche mit Gott und mit ausländischen Führern aufzeichnet, aber nur eines mit Isaak. Das einzige Gespräch kommt, während sie auf dem Weg den Berg hinauf sind, Messer und Holz in der Hand. Vielleicht war Isaac bereit, in Richtung Vergessenheit zu gehen, mit dem Widder auf mysteriöse Weise abwesend, solange es Vater und Sohn die Möglichkeit bot, „zusammen zu gehen.“
Man könnte den Text als Beweis dafür lesen, dass Abraham seinen Sohn nicht liebte. Vor der Akeda bezeichnet Gott Isaak als „deinen Sohn, deinen eingeborenen Sohn, den du liebst“ (Genesis 22: 2). Danach bezeichnet Gott Isaak zweimal als „deinen Sohn, deinen einzigen Sohn“ (Genesis 22: 12,16) und lässt den Satz „wen du liebst“ weg.“ Ich glaube, dass das Gegenteil der Fall ist — ich habe immer große Zärtlichkeit und Liebe in der Art und Weise wahrgenommen, wie Abraham die gefährlichen Gegenstände selbst trug, und in der Art und Weise, wie er seinem Sohn mit demselben „Hinneni“- („Hier bin ich“) die gleiche „Gegenwart“- die er Gott anbot.
Vielmehr bedurfte es der Drohung des Messers für Abraham, um die relative Bedeutung der einzigen, einzigartigen Seele zu erkennen, die er und Sarah zusammen gemacht hatten, im Gegensatz zu den vielen Seelen / Anhängern, die sie in Haran „gemacht“ und mitgebracht hatten sie nach Kanaan (Genesis 12: 5). Es bedurfte eines unergründlichen göttlichen Dekrets, damit Abraham wirklich bei seinem Sohn anwesend war. Wir alle stehen vor der Prüfung Abrahams. Wird es einen Moment der Krise dauern, bis wir zusammen mit denen gehen, die wir lieben?
Schabbat Schalom.
Rabbi Joshua Heller