- Torah del
- haftarah del
ända sedan jag var barn har jag kämpat med en grundläggande fråga om Abrahams personlighet, en fråga som ställs av veckans parashah, Va-Yera. När Gud kommer till Abraham för att informera honom om att staden Sodom ska förstöras för sin ondska, svarar Abraham aggressivt genom att skämma Gud till att gå med på att skona staden om femtio rättfärdiga kan hittas i den och säga: ”långt ifrån dig! Skall inte hela jordens domare handla rättvist?”(Genesis 18: 25). Sedan, med en förhandlingsstil som skulle avundas av någon begagnad bilköpare, tonåring eller rättegångsadvokat, sänker han numret till fyrtiofem, till trettio, till tjugo, till tio.
i motsats, när Gud kommer till Abraham och befaller honom, ”ta din son, din enda son, som du älskar, Isak, och offra honom som ett brännoffer” (Genesis 22:2), svarar Abraham inte och går iväg för att göra Guds vilja. Hur kunde Abraham bry sig så djupt om främlingar och inte kämpa för sin egen sons liv?
jag står längre i vördnad för den iver och ensamhet som Abraham ger till sitt uppdrag. I stället för att förlänga farväl, försenar han inte-uppstår och ställer ut första på morgonen och tar hand om många detaljer själv. När Gud kallar Abraham att offra sin son, (Genesis 22:1) kallar Gud sitt namn en gång, och Abraham svarar Hinneni — här är jag. Däremot, när Guds budbärare uppmanar Abraham att sluta, i sista stund, (22:11), är det med en dubbel upprepning ”Abraham, Abraham” — Abraham måste uppmanas endast en gång för att höja kniven, men två gånger innan han kommer att stanna det.
jag tror att visarna försökte mildra den uppfattningen när de föreställde sig varje fras av Guds befallning till Abraham som en sida av en konversation, med Abraham som tog den andra sidan (Sanhedrin 89b):
”ta din son”
” men jag har två söner!”
”din enda son”–
” den här är det enda barnet till sin mor, och detta är det enda barnet till sin mor.”
”vem du älskar”–
” jag älskar båda mina söner.”
” Isaac.”
Och Abraham kan inte svara vidare.
tonen i detta samtal skärper frågan på ett annat sätt, eftersom det sätter dessa händelser i samband med Abrahams behandling av sin äldre son. När Sara kräver att Ismael skickas iväg efter Isak är född, Abraham är djupt bedrövad. Det är först efter att Gud har försäkrat honom om att allt kommer att bli bra med sin äldste son som Abraham skickar honom för att riskera döden i den farliga öknen.
det finns många sätt att lösa denna paradox. Till exempel många judiska källor (t.ex. Pirkei Avot 5:3) förstå att förvisning av Ismael och bindningen av Isak var kulmen på Guds tio ”tester” av Abrahams tro. Vissa skulle hävda att sett i detta sammanhang, de förändrade svaren visar en progression av fördjupad tro. Till en början hade Abraham utmanat Guds visdom högt (i fallet med Sodom) eller krävt försäkran, även om hans tvivel var outtalade (i fallet med Ismael). Abrahams vilja att ge upp sin egen son kunde då ses som ett exempel på att ha nått den djupaste nivån av tro, en djup uppskattning av att allt verkligen tillhör Gud. Det finns de som finner denna förklaring tröstande, men för mig ringer den falskt när den ses i ljuset av Moses och senare profeters handlingar — män och kvinnor i tro. För att citera min lärare, bibelforskare Yochanan muffar, de ”stod i strid” för att be Gud att välta den gudomliga dekret och försvara oskyldiga.
Abrahams beteende är vettigt mot bakgrund av hans kulturella miljö. Arkeologer kan debattera den faktiska förekomsten av seden att barnoffer i forntida Nära öst, men den bibliska texten skildrar det som en norm för religiöst uttryck som var en frestelse för israeliter även långt efter Abrahams dag. Abrahams relativt avancerade moraliska känsla kunde ha gjort det möjligt för honom att uppfatta att kollektiv bestraffning av oskyldiga var fel. Men om de falska, maktlösa avgudarna fick mänskligt offer, varför skulle Abraham ge något mindre till den ende sanne Guden, en Gud som redan hade gett och krävt så mycket? Vissa moderna tänkare har föreslagit att det sanna testet inte var om Abraham verkligen skulle offra sin son, utan om han inte skulle göra det.
man kunde också se Abrahams beteende som återspeglar en viss renhet av syfte. Abraham var en man med sådan ödmjukhet att han skulle utmana universums skapare på andras vägnar, men skulle återkalla sig från den gudomliga domstolen när saken var en av personligt intresse. Naturligtvis Abrahams vård för folket i Sodom behöver inte ses som rent ointresserad; hans främmande brorson Lot bodde bland dem, och han hade redan handlat en gång (i slaget vid de fem kungarna mot de fyra kungarna) för att rädda sitt folk från katastrof.
nyligen har jag kommit att uppskatta paradoxen i ljuset av vad det innebär att balansera ansvar som förälder med ansvar för det större samhället. Jag har en förnyad respekt för mina egna föräldrar, som på något sätt lyckades göra familjen till sin första prioritet trots deras hängivna engagemang i livet i vårt lokala samhälle och den större judiska världen. Även om många kämpar med frågan om hur man balanserar familjetid med arbete och yrkesliv, är utmaningarna särskilt irriterande när man är involverad i det kommunala ledarskapet eller i ett av de ”omtänksamma” yrkena, som ansvarar för andras fysiska och/eller andliga välbefinnande. Jag är säker på att min egen erfarenhet, och att kollegor i rabbinate, genljuder med att lärare, lekmän, politiska ledare, läkare och andra. De brådskande kraven från den större kommunala familjen hotar att övervinna de egna, och många misslyckas med att hitta en balanspunkt. Abraham var kanske den första, men ingalunda den enda, Judisk ledare att nästan offra sina barn i processen att främja den judiska traditionen.
med tanke på den bibliska textens terseness är det svårt att göra ett argument från tystnad, men jag slås av det faktum att den bibliska texten registrerar Abrahams många samtal med Gud och med utländska ledare, men bara en med Isak. Det enda samtalet kommer medan de är på väg uppför berget, kniv och trä i handen. Kanske Isaac var villig att gå mot glömska, med ram mystiskt frånvarande, så länge det gav en möjlighet för far och son att ”gå tillsammans.”
man kunde läsa texten som ett bevis på att Abraham inte älskade sin son. Inför Akedah hänvisar Gud till Isak som ”din son, din enda son, som du älskar” (Genesis 22:2). Efteråt hänvisar Gud två gånger till Isak som” din son, din enda son ”(Genesis 22:12,16) och utelämnar frasen ” vem du älskar.”Jag tror att det motsatta är sant – jag har alltid upplevt stor ömhet och kärlek på det sätt som Abraham bar de farliga föremålen själv och hur han svarade på sin son med samma ”Hinneni”- (”här är jag”) samma ”närvaro”- som han erbjöd Gud.
snarare tog det hotet om kniven för Abraham att uppskatta den relativa betydelsen av den enda, unika själ som han och Sarah hade gjort tillsammans, i motsats till de många själar/anhängare som de hade ”gjort” i Haran och förde med sig till Kanaan (Genesis 12:5). Det krävdes ett ofattbart gudomligt dekret för Abraham att verkligen vara närvarande med sin son. Vi står alla inför Abrahams test. Kommer det att ta ett ögonblick av kris innan vi går tillsammans med dem vi älskar?
Shabbat shalom.
Rabbi Joshua Heller