- porțiunea Torei
- porțiunea Haftarah
încă de când eram copil, m-am luptat cu o întrebare fundamentală despre personalitatea lui Avraam, o întrebare care este pusă de parashah din această săptămână, Va-Yera. Când Dumnezeu vine la Avraam să-l informeze că cetatea Sodomei va fi distrusă pentru răutatea ei, Avraam răspunde agresiv rușinându-l pe Dumnezeu să fie de acord să cruțe Cetatea dacă cincizeci de drepți pot fi găsiți în ea, spunând: „departe de tine! Judecătorul întregului pământ nu va face dreptate?”(Geneza 18: 25). Apoi, cu un stil de negociere care ar fi invidia oricărui cumpărător de mașini uzate, adolescent sau avocat de proces, el scade numărul la patruzeci și cinci, la treizeci, la douăzeci, la zece.
în contrast, când Dumnezeu vine la Avraam și îi poruncește: „Ia-l pe fiul tău, singurul tău fiu, pe care îl iubești, Isaac, și adu-l ca o ardere de tot” (Geneza 22: 2), Avraam nu răspunde și pleacă să facă voia lui Dumnezeu. Cum ar putea Avraam să se îngrijească atât de mult de străini și să nu lupte pentru viața propriului Său Fiu?
stau și mai mult în venerație față de zelul și singurătatea pe care Avraam le aduce misiunii sale. În loc să prelungească despărțirile, el nu întârzie-să apară și să stabilească primul lucru dimineața și să participe el însuși la multe detalii. Când Dumnezeu îl cheamă pe Avraam să — și ofere fiul (Geneza 22:1) Dumnezeu îi cheamă Numele o dată, iar Avraam îi răspunde lui Hinneni-iată-mă. În contrast, când Mesagerul lui Dumnezeu îl cheamă pe Avraam să se oprească, în ultimul moment (22: 11), este cu o dublă repetare „Avraam, Avraam” — lui Avraam trebuie să i se ceară o singură dată să ridice cuțitul, dar de două ori înainte de a-l rămâne.
cred că înțelepții au încercat să atenueze această percepție atunci când au re-imaginat fiecare frază a poruncii lui Dumnezeu către Avraam ca o parte a unei conversații, Avraam luând cealaltă parte (Sanhedrin 89b):
„ia-ți fiul”
„dar am doi fii!”
„singurul tău fiu”–
„acesta este singurul copil al mamei sale și acesta este singurul copil al mamei sale.”
„pe cine iubești”–
„îmi iubesc ambii fii.”
” Isaac.”
și Avraam nu poate răspunde mai departe.
tonul acestei conversații accentuează întrebarea într-un mod diferit, deoarece pune aceste evenimente în contextul tratamentului lui Avraam față de fiul său mai mare. Când Sara cere ca Ismael să fie trimis departe după nașterea lui Isaac, Avraam este profund tulburat. Numai după ce Dumnezeu îl asigură că totul va fi bine cu fiul său cel Mare, Avraam îl trimite să riște moartea în deșertul periculos.
există multe abordări pentru rezolvarea acestui paradox. De exemplu, multe surse evreiești (de exemplu, Pirkei Avot 5:3) înțeleg că alungarea lui Ismael și legarea lui Isaac au fost punctul culminant al celor zece „teste” ale lui Dumnezeu ale credinței lui Avraam. Unii ar argumenta că, văzute în acest context, răspunsurile în schimbare arată o progresie a adâncirii credinței. La început Avraam a contestat înțelepciunea lui Dumnezeu cu voce tare (în cazul Sodomei) sau a cerut reasigurare, chiar dacă îndoielile sale erau nerostite (în cazul lui Ismael). Dorința lui Avraam de a renunța la propriul său fiu ar putea fi atunci văzută ca un exemplu de a fi atins cel mai profund nivel de credință, o apreciere profundă că, într-adevăr, totul aparține lui Dumnezeu. Există unii care găsesc această explicație mângâietoare, dar pentru mine sună falsă când este privită în lumina acțiunilor lui Moise și ale profeților de mai târziu — bărbați și femei de credință. În cuvintele învățătorului meu, savantul biblic Yochanan Muffs, ei „au stat în breșă” pentru a-i cere lui Dumnezeu să răstoarne Decretul divin și să-i apere pe cei nevinovați.
comportamentul lui Avraam are sens în lumina mediului său cultural. Arheologii pot dezbate prevalența reală a obiceiului sacrificiului copiilor în Orientul Apropiat antic, dar textul biblic îl descrie ca o normă de exprimare religioasă care a fost o ispită pentru Israeliți chiar mult timp după ziua lui Avraam. Simțul moral relativ avansat al lui Avraam i-ar fi putut permite să perceapă că pedepsirea colectivă a inocenților era greșită. Cu toate acestea, dacă idolii falși și neputincioși au primit jertfă umană, de ce ar trebui Avraam să dea mai puțin singurului Dumnezeu adevărat, un Dumnezeu care a dat deja și a cerut atât de mult? Unii gânditori moderni au sugerat că adevăratul test nu era dacă Avraam își va oferi într-adevăr fiul, ci dacă nu.
s-ar putea vedea, de asemenea, comportamentul lui Avraam ca reflectând o anumită puritate a scopului. Avraam a fost un om cu o asemenea umilință încât l-a provocat pe Creatorul universului în numele altora, dar s-a recuzat de la Curtea divină atunci când problema era una de interes personal. Desigur, grija lui Avraam pentru oamenii din Sodoma nu trebuie privită ca fiind pur dezinteresată; nepotul său înstrăinat Lot a trăit printre ei și a acționat deja o dată (în Bătălia celor cinci regi împotriva celor patru regi) pentru a-și salva poporul de dezastru.
recent, am ajuns să apreciez paradoxul în lumina a ceea ce înseamnă să echilibrez responsabilitățile ca părinte cu responsabilitățile față de comunitatea mai largă. Am un respect reînnoit pentru propriii mei părinți, care au reușit cumva să facă din familie prima lor prioritate, în ciuda implicării lor devotate în viața comunității noastre locale și a lumii evreiești mai mari. Chiar dacă mulți se luptă cu întrebarea cum să echilibreze timpul familiei cu munca și viața profesională, provocările sunt deosebit de supărătoare atunci când cineva este implicat în munca conducerii comunale sau într-una dintre profesiile „îngrijitoare”, responsabile de bunăstarea fizică și/sau spirituală a altora. Sunt sigur că propria mea experiență și cea a colegilor din Rabinat rezonează cu cea a educatorilor, a liderilor laici, a liderilor politici, a medicilor și a altora. Cererile urgente ale familiei comunale mai mari amenință să le depășească pe cele ale propriei persoane și mulți nu reușesc să găsească un punct de echilibru. Avraam a fost probabil primul, dar în niciun caz singurul lider evreu care aproape și-a sacrificat copiii în procesul de promovare a tradiției evreiești.
având în vedere caracterul concis al textului biblic, este dificil de a face un argument din tăcere, dar eu sunt lovit de faptul că textul biblic înregistrează multe conversații lui Avraam cu Dumnezeu și cu liderii străini, dar numai una cu Isaac. Această singură conversație vine în timp ce ei sunt pe drum în sus pe munte, cuțit și lemn în mână. Poate că Isaac a fost dispus să meargă spre uitare, cu Berbecul absent în mod misterios, atâta timp cât a oferit o oportunitate pentru tată și fiu să „meargă împreună.”
s-ar putea citi textul ca dovadă că Avraam nu și-a iubit fiul. Înainte de Acedah, Dumnezeu se referă la Isaac ca „fiul tău, singurul tău fiu, pe care îl iubești” (Geneza 22:2). După aceea, Dumnezeu se referă de două ori la Isaac ca „fiul tău, singurul tău fiu” (Geneza 22:12,16), omițând expresia „pe cine iubești.”Cred că este adevărat contrariul — am perceput întotdeauna o mare tandrețe și iubire în modul în care Avraam a purtat el însuși obiectele periculoase și modul în care a răspuns fiului său cu același „Hinneni”- („Iată – mă”) aceeași „prezență” – pe care a oferit-o lui Dumnezeu.
mai degrabă, a fost nevoie de amenințarea cuțitului pentru ca Avraam să aprecieze importanța relativă a sufletului unic, unic pe care el și Sara l-au făcut împreună, spre deosebire de numeroasele suflete/adepți pe care i-au „făcut” în Haran și i-au adus cu ei în Canaan (Geneza 12:5). A fost nevoie de un decret divin de nepătruns, pentru ca Avraam să fie cu adevărat prezent cu fiul său. Cu toții ne confruntăm cu testul lui Avraam. Va dura un moment de criză înainte de a merge împreună cu cei pe care îi iubim?
Shabbat shalom.
Rabinul Joshua Heller