od dziecka zmagałem się z fundamentalnym pytaniem o osobowość Abrahama, pytaniem, które stawia w tym tygodniu parashah, Va-Yera. Kiedy Bóg przychodzi do Abrahama, aby poinformować go, że miasto Sodoma ma zostać zniszczone z powodu jego niegodziwości, Abraham reaguje agresywnie, zawstydzając Boga, aby zgodził się oszczędzić Miasto, jeśli znajdzie się w nim pięćdziesięciu Sprawiedliwych, mówiąc: „dalekie od Ciebie! Czyż sędzia całej ziemi nie postępuje sprawiedliwie?”(I Mojżeszowa 18: 25). Następnie, w stylu negocjacji, który byłby zazdrością każdego kupca używanego samochodu, Nastolatka lub prawnika procesowego, obniża liczbę do czterdziestu pięciu, trzydziestu, dwudziestu, dziesięciu.
natomiast, gdy Bóg przychodzi do Abrahama i nakazuje mu: „weź syna twego, syna twego jedynego, którego miłujesz, Izaaka, i ofiaruj go jako ofiarę całopalną” (i Mojżeszowa 22: 2), Abraham nie odpowiada i wyrusza, aby czynić wolę Bożą. Jak Abraham mógł troszczyć się tak głęboko o obcych i nie walczyć o życie własnego syna?
stoję dalej w podziwie gorliwości i jednomyślności, które Abraham wnosi do swojego zadania. Zamiast przedłużać pożegnania, nie opóźnia-wstaje i wyrusza z samego rana, a sam zajmuje się wieloma szczegółami. Kiedy Bóg wzywa Abrahama, aby ofiarował swojego syna, (1 Księga Mojżeszowa 22.1) Bóg raz woła jego imię, A Abraham odpowiada Hinneni-Oto jestem. W przeciwieństwie do tego, kiedy Boży posłaniec wzywa Abrahama, aby przestał w ostatniej chwili (22: 11), jest to z podwójnym powtórzeniem „Abraham, Abraham” — Abraham musi być poproszony tylko raz, aby podniósł nóż, ale dwa razy, zanim go zatrzyma.
myślę, że mędrcy próbowali złagodzić tę percepcję, kiedy ponownie wyobrazili sobie każde zdanie Bożego rozkazu Abrahamowi jako jedną stronę rozmowy, z Abrahamem biorącym drugą stronę (Sanhedryn 89b):
„weź swojego syna”
„ale mam dwóch synów!”
„twój jedyny syn”–
” ten jest jedynym dzieckiem swojej matki, a to jest jedyne dziecko swojej matki.”
„kogo kochasz”–
” kocham obu moich synów.”
„”
i Abraham nie jest w stanie odpowiedzieć dalej.
ton tej rozmowy wyostrza pytanie w inny sposób, ponieważ umieszcza te wydarzenia w kontekście traktowania przez Abrahama starszego syna. Kiedy Sara żąda, aby Ismael został odesłany po narodzinach Izaaka, Abraham jest głęboko zrozpaczony. Dopiero po tym, jak Bóg upewni go, że wszystko będzie dobrze z jego najstarszym synem, Abraham wysyła go, aby zaryzykował śmierć na niebezpiecznej pustyni.
istnieje wiele podejść do rozwiązania tego paradoksu. Na przykład, wiele źródeł żydowskich (np. Pirkei Avot 5:3) rozumie, że wygnanie Ismaela i związanie Izaaka były kulminacją dziesięciu Bożych „prób” wiary Abrahama. Niektórzy twierdzą, że patrząc w tym kontekście, zmieniające się reakcje pokazują postęp pogłębiającej się wiary. Na początku Abraham głośno kwestionował mądrość Boga (w przypadku Sodomy) lub wymagał zapewnienia, chociaż jego wątpliwości były niewypowiedziane (w przypadku Ismaela). Gotowość Abrahama do porzucenia własnego syna może być wtedy postrzegana jako przykład osiągnięcia najgłębszego poziomu wiary, głębokiego uznania, że rzeczywiście wszystko należy do Boga. Są tacy, którzy uważają to Wyjaśnienie za pocieszające, ale dla mnie brzmi to fałszywie, gdy patrzy się na działania Mojżesza i późniejszych proroków — mężczyzn i kobiet wiary. Według słów mojego nauczyciela, biblijnego uczonego Yochanana Muffsa, „stanęli na przeszkodzie”, aby prosić Boga o obalenie boskiego dekretu i obronę niewinnych.
zachowanie Abrahama ma sens w świetle jego środowiska kulturowego. Archeolodzy mogą debatować nad faktycznym rozpowszechnieniem zwyczaju składania ofiar z dzieci na starożytnym Bliskim Wschodzie, ale tekst biblijny przedstawia go jako normę religijnego wyrażania się, która była pokusą dla Izraelitów nawet długo po czasach Abrahama. Stosunkowo zaawansowany zmysł moralny Abrahama mógł uzmysłowić mu, że zbiorowe karanie niewinnych jest złe. Jeśli jednak fałszywi, bezsilni bożkowie otrzymali ofiary z ludzi, dlaczego Abraham miałby dawać mniej jedynemu prawdziwemu Bogu, Bogu, który już dał i zażądał tak wiele? Niektórzy współcześni myśliciele sugerują, że prawdziwą próbą nie było to, czy Abraham rzeczywiście ofiaruje swego syna, ale czy nie.
można było również zobaczyć zachowanie Abrahama jako odzwierciedlające pewną czystość celu. Abraham był człowiekiem tak pokornym, że rzucał wyzwanie stwórcy wszechświata w imieniu innych, ale odsuwał się od boskiego sądu, gdy sprawa była przedmiotem osobistego zainteresowania. Oczywiście Opieka Abrahama nad ludem Sodomy nie musi być postrzegana jako czysto bezinteresowna; jego bratanek Lot mieszkał wśród nich i już raz (w Bitwie Pięciu Królów przeciwko czterem królom) działał, aby uratować swój lud od klęski.
ostatnio zacząłem doceniać paradoks w świetle tego, co oznacza równoważenie obowiązków jako rodzic z obowiązkami wobec większej społeczności. Mam Odnowiony szacunek dla moich rodziców, którzy w jakiś sposób zdołali uczynić rodzinę swoim priorytetem, pomimo ich oddanego zaangażowania w życie naszej lokalnej społeczności i większego świata żydowskiego. Choć wielu z nich boryka się z pytaniem, jak pogodzić czas rodzinny z życiem zawodowym i zawodowym, wyzwania są szczególnie dokuczliwe, gdy angażuje się się w pracę wspólnotowego przywództwa lub w jeden z „opiekuńczych” zawodów, odpowiedzialny za fizyczne i/lub duchowe samopoczucie innych. Jestem pewien, że moje własne doświadczenia, a także doświadczenia kolegów z rabinatu, współgrają z doświadczeniami wychowawców, przywódców świeckich, przywódców politycznych, lekarzy i innych. Pilne wymagania większej rodziny Komunalnej grożą przekroczeniem wymagań własnych, a wielu nie znajduje punktu równowagi. Abraham był być może pierwszym, ale bynajmniej jedynym żydowskim przywódcą, który prawie poświęcił swoje dzieci w procesie krzewienia żydowskiej tradycji.
biorąc pod uwagę kruchość tekstu biblijnego, trudno jest wyciągnąć argument z milczenia, ale uderza mnie fakt, że tekst biblijny rejestruje wiele rozmów Abrahama z Bogiem i z zagranicznymi przywódcami, ale tylko jedną z Izaakiem. Ta pojedyncza rozmowa przychodzi, gdy są w drodze na górę z nożem i drewnem w ręku. Być może Izaak był gotów iść ku zapomnieniu, a Barana w tajemniczy sposób nie było, tak długo, jak dawało to sposobność dla ojca i syna „iść razem”.”
można było przeczytać tekst jako dowód, że Abraham nie kochał swojego syna. Przed akedą Bóg odnosi się do Izaaka jako „syna twego, syna twego jedynego, którego miłujesz” (i Mojżeszowa 22:2). Potem Bóg dwukrotnie odnosi się do Izaaka jako „syna twego, syna twego jedynego” (i Mojżeszowa 22:12,16), pomijając wyrażenie „którego miłujesz.”Wierzę, że jest odwrotnie — zawsze dostrzegałem wielką czułość i miłość w sposobie, w jaki Abraham sam niósł niebezpieczne przedmioty i w sposobie, w jaki odpowiedział swojemu synowi tą samą „Hinneni”- („Oto jestem”) tą samą „obecnością”- którą ofiarował Bogu.
raczej potrzeba było groźby noża dla Abrahama, aby docenić względne znaczenie pojedynczej, unikalnej duszy, którą on i Sara stworzyli razem, w przeciwieństwie do wielu dusz / Naśladowców, które „stworzyli” w Haranie i przywieźli ze sobą do Kanaanu (1 Księga Mojżeszowa 12.5). Potrzeba było niezgłębionego boskiego dekretu, aby Abraham był naprawdę obecny ze swoim synem. Wszyscy stoimy przed próbą Abrahama. Czy potrzeba chwili kryzysu, zanim pójdziemy razem z tymi, których kochamy?
Szabat Szalom.
Rabin Joshua Heller