- Torah-gedeelte
- Haftarah-gedeelte
sinds ik een kind was, worstelde ik met een fundamentele vraag over Abrahams persoonlijkheid, een vraag die wordt gesteld door deze week parashah, Va-Yera. Wanneer God tot Abraham komt om hem te informeren dat de stad Sodom vernietigd moet worden vanwege haar boosheid, reageert Abraham agressief door God te schande te maken om in te stemmen om de stad te sparen als er vijftig rechtvaardigen in gevonden kunnen worden, zeggende: “verre zij het van u! Zal de rechter der ganse aarde niet rechtvaardig handelen?”(Genesis 18: 25). Dan, met een onderhandelingsstijl die de afgunst van elke gebruikte auto koper, Tiener of proces advocaat zou zijn, verlaagt hij het aantal tot vijfenveertig, dertig, twintig, tien.
daarentegen, wanneer God tot Abraham komt en hem beveelt: “Neem uw Zoon, uw enige zoon, die u liefhebt, Isaak, en offer hem als brandoffer” (Genesis 22: 2), reageert Abraham niet en vertrekt om Gods wil te doen. Hoe kon Abraham zo veel geven om vreemden, en niet vechten voor het leven van zijn eigen zoon?
ik sta verder vol ontzag voor de ijver en de vastberadenheid die Abraham aan zijn opdracht geeft. In plaats van het verlengen van afscheid, hij niet vertragen — ontstaan en het opzetten van het eerste ding in de ochtend, en het bijwonen van vele details zelf. Wanneer God Abraham oproept zijn zoon op te offeren (Genesis 22:1) roept God zijn naam een keer, en Abraham antwoordt Hinneni — hier ben ik. In tegenstelling, wanneer Gods boodschapper roept Abraham te stoppen, op het laatste moment, (22:11), Het is met een dubbele herhaling “Abraham, Abraham” — Abraham moet slechts eenmaal worden gevraagd om het mes op te heffen, maar twee keer voordat hij het zal blijven.
ik denk dat de wijzen probeerden die perceptie te verzachten toen ze elke zinsnede van Gods gebod aan Abraham opnieuw verbeeldden als één kant van een gesprek, waarbij Abraham de andere kant nam (Sanhedrin 89b):
“Neem uw zoon”
” maar ik heb twee zonen!”
“uw enige zoon”–
“deze is het enige kind van zijn moeder, en dit is het enige kind van zijn moeder.”
“who you love– –
” I love both of my sons.”
” Isaac.”
en Abraham kan niet verder reageren.
de toon van dit gesprek scherpt de vraag op een andere manier, omdat het deze gebeurtenissen plaatst in de context van Abrahams behandeling van zijn oudere zoon. Wanneer Sara eist dat Ismaël wordt weggestuurd nadat Isaak is geboren, Abraham is diep bedroefd. Het is pas nadat God hem verzekert dat alles goed zal zijn met zijn oudste zoon dat Abraham hem wegstuurt om de dood in de gevaarlijke woestijn te riskeren.
er zijn vele benaderingen voor de oplossing van deze paradox. Bijvoorbeeld, veel Joodse bronnen (b.v. Pirkei Avot 5:3) begrijpen dat de verbanning van Ismaël en de binding van Isaak het hoogtepunt waren van Gods tien “testen” van Abrahams geloof. Sommigen zouden beweren dat gezien in deze context, de veranderende reacties laten zien een progressie van het verdiepen van het geloof. Eerst had Abraham Gods wijsheid hardop uitgedaagd (in het geval van Sodom) of had hij geruststelling nodig, ook al waren zijn twijfels onuitgesproken (in het geval van Ismaël). Abrahams bereidheid om zijn eigen zoon op te geven zou dan kunnen worden gezien als een voorbeeld van het hebben bereikt van het diepste niveau van geloof, een diepe waardering dat inderdaad alles aan God toebehoort. Er zijn mensen die deze verklaring troostend vinden, maar voor mij klinkt het vals in het licht van de daden van Mozes en latere profeten — mannen en vrouwen van geloof. In de woorden van mijn leraar, bijbelgeleerde Yochanan moffen, zij “stonden in de bres” om God te vragen om het goddelijke decreet omver te werpen en de onschuldigen te verdedigen.Abrahams gedrag is logisch in het licht van zijn culturele omgeving. Archeologen kunnen debatteren over de werkelijke prevalentie van de gewoonte van het offeren van kinderen in het Oude Nabije Oosten, maar de Bijbeltekst portretteert het als een norm van religieuze expressie die een verleiding was voor Israëlieten zelfs lang na Abrahams dag. Abrahams relatief geavanceerde morele gevoel zou hem in staat hebben gesteld om in te zien dat collectieve straf van onschuldigen verkeerd was. Maar als de valse, machteloze afgoden mensenoffers ontvingen, waarom zou Abraham dan minder geven aan de ene ware God, een God die al zoveel had gegeven en geëist? Sommige moderne denkers hebben gesuggereerd dat de ware test niet was of Abraham inderdaad zijn zoon zou offeren, maar of hij dat niet zou doen.
men kan ook zien dat Abrahams gedrag een zekere zuiverheid van doel weerspiegelt. Abraham was een man van zo ‘ n nederigheid dat hij de Schepper van het universum zou uitdagen namens anderen, maar zich zou terugtrekken uit het goddelijke Hof wanneer de zaak er een van persoonlijk belang was. Natuurlijk hoeft Abrahams zorg voor het volk van Sodom niet gezien te worden als puur belangeloos; zijn vervreemde neef Lot leefde onder hen, en hij had al één keer gehandeld (in de slag van de vijf koningen tegen de vier koningen) om zijn volk te redden van een ramp.
onlangs ben ik de paradox gaan inzien in het licht van wat het betekent om verantwoordelijkheden als ouder in evenwicht te brengen met verantwoordelijkheden voor de grotere gemeenschap. Ik heb een hernieuwd respect voor mijn eigen ouders, die er op de een of andere manier in geslaagd zijn om familie hun eerste prioriteit te maken ondanks hun toegewijde betrokkenheid bij het leven van onze lokale gemeenschap en de grotere Joodse wereld. Hoewel velen worstelen met de vraag hoe de gezinstijd in evenwicht moet worden gebracht met werk en beroepsleven, zijn de uitdagingen bijzonder pijnlijk wanneer men betrokken is bij het werk van Communaal leiderschap, of in een van de “zorgzame” beroepen, die verantwoordelijk zijn voor het fysieke en/of spirituele welzijn van anderen. Ik ben er zeker van dat mijn eigen ervaring, en die van collega ‘ s in de rabbijnen, resoneert met die van opvoeders, leken leiders, politieke leiders, artsen en anderen. De dringende eisen van de grotere gemeenschappelijke familie dreigen die van de eigen familie in te halen, en velen slagen er niet in om een punt van evenwicht te vinden. Abraham was misschien de eerste, maar zeker niet de enige Joodse leider die zijn kinderen bijna opofferde in het proces van het bevorderen van de Joodse traditie.
gezien de kortheid van de bijbelse tekst, is het moeilijk om een argument te maken uit stilte, maar ik ben getroffen door het feit dat de Bijbeltekst vele gesprekken van Abraham met God en met buitenlandse leiders, maar slechts één met Isaak vermeldt. Dat ene gesprek komt terwijl ze op hun weg de berg op, mes en hout in de hand. Misschien was Isaac bereid om naar de vergetelheid te lopen, met de ram op mysterieuze wijze afwezig, zolang het vader en zoon de gelegenheid bood om “samen te lopen.”
men kon de tekst lezen als bewijs dat Abraham zijn zoon niet liefhad. Vóór de Akeda verwijst God naar Isaak als “uw Zoon, uw enige zoon, die u liefhebt” (Genesis 22: 2). Daarna verwijst God tweemaal naar Isaak als ” uw Zoon, uw enige zoon “(Genesis 22:12,16), waarbij hij de zinsnede ” die gij liefhebt.”Ik geloof dat het tegenovergestelde waar is — Ik heb altijd grote tederheid en liefde ervaren in de manier waarop Abraham de gevaarlijke voorwerpen zelf droeg, en de manier waarop hij op zijn zoon reageerde met dezelfde “Hinneni”- (“hier ben ik”) dezelfde “aanwezigheid”- die hij aan God offerde.In plaats daarvan nam de dreiging van het mes voor Abraham om het relatieve belang van de enkele, unieke ziel die hij en Sarah samen hadden gemaakt te waarderen, in tegenstelling tot de vele zielen/volgelingen die zij in Haran hadden “gemaakt” en met hen naar Kanaän hadden gebracht (Genesis 12:5). Er was een ondoorgrondelijk goddelijk besluit voor nodig om Abraham waarlijk bij zijn zoon te hebben. Ieder van ons wordt geconfronteerd met de test van Abraham. Zal het een moment van crisis duren voordat we samen wandelen met degenen die we liefhebben?
Shabbat shalom.
Rabbi Joshua Heller