포스트 모더니즘이 대중 문화에 미치는 영향

많은 포스트 모더니즘에 최근 몇 년 동안 작성되었습니다. 그것은 신문,잡지,토크쇼 및 기타 미디어에 정기적으로 팝업 용어입니다. 여러분은 이 말씀이 때때로 강단에서도 언급되는 것을 들었을 것입니다. 포스트 모더니즘이란 무엇인가? 단어 자체는 포스트 또는 모더니즘 이후에 일어난 무언가와 관련이 있음을 시사합니다. 모더니즘에 대 한 생각,보고 하 고이 일의 더 오래 된 방법 반대로 오늘날의 세계에서 생활의 현대적인 방법을 말합니다.

전근대주의

모더니즘 이전의 서구 문명에서 통용되는 세계와 삶의 관점은 성경과 기독교에 의해 형성되었다. 모든 사람은 세상을 창조하고 또한 그의 섭리에 의해 그것을 지배 한 하나님이 있다는 것을 알고 있었다. 물론 그 당시에는 무신론자들도 있었지만,그들 대부분은 눈에 보이는 현실을 넘어 삶에 의미와 의미를 부여하는 무언가가 있다는 데 동의했습니다. 이 공동체의”신앙 안경”을 통해 세상을 바라보고 인생의 큰 질문에 대한 답을 찾으려고 노력했습니다.

모더니즘

점차 현실을 보는 방식이 바뀌었다. 사람들은 주변 세계를 볼 때 다른 색의 안경을 시험하기 시작했습니다. 14 세기 르네상스부터 시작하여 18 세기 계몽주의의 절정에 이르렀을 때,서구의”위대한 마음”은 먼저 세계를 해석하는 기초로서 신성한 계시의 권위에 의문을 제기하고 거부하기 시작했습니다. 하나님에 대한 전통적인 신념과 성경의 권위를 대체하면서,그들은 자연 질서를 이해하기위한 새롭고 과학적인 패러다임을 창조하기 위해 인간과 그의 합리적 능력을 중심으로 한 새로운 권위를 확립했습니다.

모더니즘의 특징

모더니즘의 특징은 신성한 계시의 도움 없이 사물을 추론할 수 있는 인간의 능력에 대한 높은 존중이었다. 인간은 좋은 사회를 창조하고 과학을 통해 모든 문제를 해결할 수있는 능력을 가진 자율적 인 것으로 점점 더 많이 보였습니다. 모더니즘의 또 다른 특징은 모든 현실을 설명 할 수있는 웅대 한 아이디어와 과도한 아치형 철학적 시스템을 구성하는 것이 었습니다(메타 나레이션). 이 연속적인 체계들 각각은 세계와 우주를 이해하는 열쇠와 따라서 이상적인 사회를 만드는 방법을 가지고 있다고 주장했다. 또한 과학적 연구와 실험은 중립적 인 환경과 객관적이고 편견없는 방식으로 이루어질 수 있다고 믿었습니다.

모더니즘의 종말

인간의 이성은 많은 사람들이 기대했던”구원”을 가져오지 못했다. 현대 과학은 많은 성취에도 불구하고 인간의 기본적인 필요를 충족시키지 못했습니다. 제 2 차 세계대전이 끝날 무렵,인류의 불가피한 진보에 대한 믿음은 크게 사라졌다. 그 결과,오늘날의 사회는 문제의 호스트에 직면,부분적으로 그들을 해결하기 위해 가정 된 바로 그 기술의 결과로. 오염,기후 변화,빈곤,의사 소통 질병,사회적 불의,인종 차별,테러 등,등. 증가에 있습니다. 목적없는 것과 무의미 함이 낙천주의와 희망을 대체했습니다.

포스트 모더니즘

본질적으로 포스트 모더니즘은 모더니즘의 실패에 대한 반응이지만 더 나은 것으로 대체하지는 않는다. 21 세기 인간의 사고 과정의 대부분은 여전히 매우 모더니즘에 의해 형성된다. 그러나 동시에 새로운 사고 방식이 등장했습니다. 모더니즘과 포스트 모더니즘이 계속해서 나란히 살고 있다고 말할 수 있습니다.

포스트 모더니즘의 특징

포스트 모더니즘의 주요 교리는 다음과 같다. 그것은 모든 보편적 인 시스템이나 이데올로기(현실을 설명하는 방법)를 거부합니다. 기독교는 실패했지만 공산주의,마르크스주의,자본주의,자유주의에 대한 경쟁 이데올로기도 마찬가지입니다. 절대적인 진리와 권위는 없습니다. 하나님에 대한 믿음뿐만 아니라 과학에 대한 믿음도 확실성을 제공하지 못했습니다. 과학자들은 신학자들만큼 편견과 편견을 가지고 있다. 모든 진실은 주관적이고 상대적입니다. 절대적인 규범과 가치는 없습니다. 모든 사람은”좋은 또는 나쁜”,”옳고 그름을 스스로 결정할 자유가 있습니다. 그러므로 모든 세상과 삶의 견해는 동등한 지위를 부여받아야 한다. 이 감정과 경험에 대한 강조와 관련이있다. 사물을 판단하고 평가할 때 문제는 무언가가 참인지 거짓인지가 아니라 그것이 어떻게 느끼는지입니다. 그것이 좋게 느끼면 좋고 경험되는 무엇이 진실해야 한다.

포스트모더니즘과”낮은 지식”문화

포스트모더니즘에 의해 근대성으로 시작되었지만 크게 가속화된 것은 문화를 일부 사람들이”높은 지식”과”낮은 지식”표현으로 분리시키는 것이다. 지식인 문화의 예로는 예술,회화,조각,무대 연극,클래식 음악,시 및 문학이 있습니다. 저조한 문화의 주류는 엔터테인먼트입니다:텔레비전,연속극,영화,대중 음악,상업 예술 및 저렴한 소설. 지식인 문화를 감사 하나 교육의 어떤 수준을 필요로 하 고 그 이유로 그것은 일반적으로 풍요롭고 세련 된에 대 한 엘리트 추구로 볼 수 있습니다. 그러나 낮은 문화는 대중이 접근 할 수 있습니다. 그것은 거의 또는 전혀 교육이나 예술 감상을 필요로하는 대중 문화입니다. 오늘날”낮은”또는 대중 문화는 전 세계가 아니라면 북미에서 대중의 문화입니다. 통신 기술의 발전으로 거의 보편적으로 접근 할 수있었습니다. 한 미술 평론가가 쓴 것처럼,

대중 문화는 사회의 구석 구석에 자신을 암시하는 컴퓨터 바이러스와 같은 것,자체 프로그램으로 무엇이 있는지 덮어 쓰고,복제하고,기존 파일을 손상시키고,높은 문화의 세계에 막대한 피해를 입히는 것입니다. (척 스미스의 인용,우리가 알고 있는 세상의 종말,65 쪽).

이미지와 정보문화

오늘날 우리는 이미지와 정보화 시대에 살고 있다. 우리의 거실,심지어 침실 동반자가되었다. 우리,특히 우리 아이들은 주로 미디어를 통해 우리 주변의 세계를보고 경험합니다. 텔레비전 프로그램 제작자는 현대 음악,시트콤,텔레비전 영화 및 다큐멘터리에서 이미지와 소설을 현실로 제시하고 있습니다. 그들은 젊은 사람들이”실제”현실과 구별하기 어려운 허구 또는 가상 현실을 만드는 시각적 이미지의 힘을 이해합니다. 포스트 모더니스트들은 진리가 기본적으로 허구라는 그들의 주장에 의해 허구와 진실 사이의 구별이 해체되는 것을 정당화합니다. 현실은 우리가 그것을 인식하는 것입니다. 철학자 리처드 타르 나스가 말했듯이,

마음은 외부 세계 및 본질적인 질서의 수동적인 반사체가 아니고,아니라 지각과 인식의 과정에서 활동적이고 창조적이다. 현실은 어떤 의미에서 마음에 의해 건설되고,단순히 그것에 의해 감지되는 것이 아니며,그러한 많은 구성들이 가능하며,반드시 주권적인 것은 없다. (서양 마음의 열정,396 쪽).

음악 장면

포스트 모던 미디어기만의 가장 눈에 띄는 예는 뮤직 비디오(음악 텔레비전)입니다. 다음은 연구에 의해 문서에서 인용입니다. 웨슬리 허드,맥켄지 연구 센터의 설립자,학생들이 교육의 세속적 인 기관에서 노출되는 유해한 영향에 대처하기 위해 노력하는 기독교 조직.

빠르고 단편적인 제작 편집에서부터 근본적인 비전(예:성적 도덕적 상대주의)에 이르기까지 뮤직 비디오는 소비자 미디어에 적용된 포스트 모더니즘의”최첨단”을 나타냅니다. 뮤직 비디오의 편집자”콜라주”그 속도와 명백한 불일치에 의해 당황 오래된 시청자를 잎 불안해,스트림의 의식 프리젠 테이션에 함께 보여줍니다. 그러나 그것의 꾸준한 식단을 포스트 모던”세대-엑스”군중에,뮤직 비디오의 임의성은 정상입니다. 노골적으로 성적 이미지의 뮤직 비디오의 24 시간 퍼레이드,의사 다큐멘터리,쾌락 데이트 시나리오,게임 쇼,뮤직 비디오,최첨단 광고는 끊임없이 공격 하나의 시각과 청각 감각,디켄터 다원적 현실 내에서 조각 및 과도 느낌 시청자를 떠나:포스트 모던 세계.

부모 여러분,자녀를 위협하는 이러한 위험을 알고 있습니까? 나는 그가 관찰 할 때 척 스미스가 옳다는 것을 두려워한다: “포스트모더니즘은 대중 문화의 본질이 되었습니다-그것은 우리 아이들이 텔레비전을 켜거나,학교 책을 읽거나,잡지를 훑어볼 때마다 그것에 노출된다는 것을 의미합니다(같은 책). 66 쪽).

아마도 당신의 십대들은 당신의 집에서 뮤직 비디오에 접근 할 수 없지만,그들은–그리고 많은 사람들이–그들의 시디 플레이어와 아이팟에서 똑같은 부도덕하고 쾌락주의적인 반기독교 독을들을 수 있습니다.

학교와 교회의 비전 기반 교육

포스트 모더니즘의 사상과 방법 또한 우리의 교육 시스템에 침투하고 있다. 많은 학교에 있는 강조는 청취가능한 쓰여지는 낱말 보다는 오히려 가시에 있다. 학생들은 시청각 수단을 통해 그들에게 제시 만 학습 자료를 처리하기 위해 조절되고있다.

이것은 교리문답을 가르치는 목사와 장로들,그리고 교회의 청년 일꾼들과 성경 공부 지도자들에게도 문제가 되고 있다. 더 큰 교육 세계에서 일어나는 일이 교회에도 영향을 미칠 것으로 예상됩니다. 결과적으로 많은 교회들이 시각 보조 도구에 의존하는 가르침과 설교 방법을 채택하고 있습니다. 이 접근법에 찬성하는 주장은 우리의 대중 매체,특히 텔레비전이 시청자들에게 포장되고 조직되고 다양하며 회화 적 의사 소통을 기대하도록 조건 지어졌으며 교회는 복음을 전달할 수있는 새로운 기회를 활용해야한다는 것입니다.

단어 통신

일부 교회는이 인간을 만족시키기 위해 많은 노력을 기울이고 있지만,청각보다는 시각을위한 미성숙 한 갈망. 성경에 따르면,하나님의 진리는 주로 말이나 서면 단어로 전달되어야합니다. 왜 성경에서 이 말씀을 강조하는가? 하나님이 사람에게 아이디어를 전달하는 것은 말로 하기 때문이다. 하나님이 인간에게 주신 가장 큰 선물 중 하나는 말의 힘입니다. 단어를 통해 인간은 서로 통신 할 수 있습니다. 서면 또는 인쇄 된 단어는 인간의 마음에 의해 청력으로 번역 된 소리 기호입니다. 따라서 단어는 아이디어,또한 신성한 아이디어를 전달하는 매체입니다. 하나님께서 그분의 구속적 계시를 말씀으로 꾸짖으신 것은 우연이 아닙니다. “하나님이 이 모든 말씀을 말씀하시되…”하나님이 어떻게 구원의 진리를 그의 백성에게 전하셨는지에 대한 성경 자신의 기록을 완벽하게 요약합니다. “그러므로 주께서 말씀하시기를”선지자들의 끊임없는 후렴구이다. “내가 너희에게 하는 말은 영이요 생명이니라”(요한복음 6:63). 또한,”내 말을 듣고 또 나를 보내신 이를 믿는 자는 영생을 가졌느니라”(요한복음 5:24). 사도 바울은”믿음은 들음에서 나며 들음은 하나님의 말씀으로 말미암았느니라”(롬 10:11)고 말합니다. 10:17). “설교자가 없으면 어떻게 들을 수 있겠습니까?”그가 묻는다(14 절). 그림은 영적 진리를 설명하고 명확히 할 수 있지만 신앙을 창조 할 수는 없습니다. 로.더블유. 토저는

어떤 중요한 영적 진리도 그림으로 표현될 수 없다. 실제로,모든 어떤 그림 든 지 할 수 있는 일부 진실을 이미 말한 또는 서 면된 단어의 친숙 한 매체를 통해 배운 마음을 기억 하는 것입니다. 종교적 가르침과 말은 살아있는 줄로 묶여 있으며 치명적인 손실 없이는 분리 될 수 없습니다. (종교 영화의 위협,피.8)

전문가들은 인간의 마음은 귀를 통해서보다 눈을 통해 5 배나 많은 정보를 받는다고 주장한다. 그러나 그것은 영적인 가르침에 적용되지 않습니다. 시각 자료를 통해 지리학,물리학 또는 생물학을 가르치는 것은 의심 할 여지없이 학생들이 이러한 과목을 더 잘 이해할 수 있도록 도와줍니다. 그러나 이것은 종교적 가르침과 관련이 없습니다. 영적 진리에 관해서,우리는 다른 세계에 있습니다. 그 세계에서 육체적인 눈은 감의 세계안에것과 같이 가깝게 이렇게 중요한 기관이 아니다. 영적 영역에서 하나님은 청각 귀에 자신의 메시지를 해결합니다. 사실 육신의 눈을 빼고 눈에 보이는 것을 보지 않음으로써 우리는 하나님의 말씀을 경건하게 경청하면서 마음의 눈을 하나님께 고정시키는 법을 배웁니다.

나는 복음의 시각적 표현으로 우리가 유용한 정보를 얻을 수 있다는 것을 부인하지 않는다. 그러나 이렇게 얻은 지식은 성경,이름,장소,사건 등에 관한 사실들,즉 외적인 것에 관한 것일뿐입니다. 그러나 심오한 영적 진리는 이런 식으로 전달 될 수 없습니다. 사실,같은 지. 리터 스마는 시각 보조 도구가 심지어 사람이 영적 진리에 대한 명확한 이해를 얻는 것을 방해 할 수 있음을 보여주었습니다. 그림은 하나님의 깊은 것들을 비추는 대신 오히려 그들을 모호하게합니다. 그들은 마음이 흐려지고 죄인을 이전보다 더 큰 어둠 속에 남겨 두는 경향이 있습니다(성경 이야기를 극적으로,130 면).

멜 깁슨의 최근 영화,그리스도의 열정,포인트의 경우입니다. 이 영화에서 우리 구주의 고통에 대한 묘사는 분명히 매우 그래픽이며 시청자들에게 큰 감정을 불러 일으 킵니다. 그러나 완전히 빠진 것은 그리스도의 죽음의 진정한 의미와 의미,즉 대체의 측면,즉 그가 택하신 자들의 죄를 짊어지고 있었고 그의 주된 고통은 육체가 아닌 영혼과 영의 것이었다는 것입니다. 그것은 영화에 묘사될 수 없다.

종교 영화는 항상 묘사되는 것의 본질적인 의미를 놓칠 것입니다. 그렇기 때문에 그러한 영화가 시청자에게 미치는 영향은 피상적 일 수 있으며 아마도 감정을 만질 수는 있지만 마음과 삶은 아닙니다. 눈물은 흘릴 수 있지만 경건한 슬픔을 반영하고 중요한 경건을 만들어내는 종류는 아닙니다. 역사의 주의깊은 학문은 다량 좋이,만약에 무엇이든을,이제까지 종교적인 드라마에서 왔다는 것을 보여준다. 그렇기 때문에 하나님께서는 교회를 부활시키실 때마다 배우들이 아니라 설교자들을 일으키셨습니다. 루터,칼빈,에드워즈,화이트필드뿐만 아니라 스펄전과 하나님의 다른 위대한 사람들이 진리를 선포했고 많은 사람들이 구원을 받았습니다. 반대로,역사는 또한 교회의 영적 삶이 감소 할 때마다 종교 드라마가 번성했음을 보여줍니다.

영들의 분별력

오늘날 역사가 반복되고 있는 것일까? 종교 영화와 복음의 다른 시각적 발표의 인기가 우리 시대의 영적 건강의 낮은 상태의 증상 일 수 있습니까? 나는이 결론을 벗어날 수 없다. 토저가 말했듯이:

오직 강단에서 성령의 부재와 기독교인 공언의 부분에 진정한 분별의 부족은 소위 복음주의 교회들 사이에 종교 드라마의 확산을 설명 할 수 있습니다. 성령으로 충만한 교회는 그것을 용납할 수 없었다(17 쪽).

우리의 하이델베르크 교리 문답이 교회의 이미지에 대해 말하는 것은 또한 종교적 연극에 적용되었습니다. 그러한”평신도들을 위한 책들”은 우리가 하나님보다 더 지혜로운 척하지 말아야 한다는 지상에서 정죄를 받았다.

오늘날 우리는 역사상 그 어느 때보다도 영들이 하나님께 속하였는지를 분별할 필요가 있다(요일 4:1). 포스트모더니즘은,그것이 대체하고 있는 모더니즘과 마찬가지로,하나님의 말씀과 우리 주 예수 그리스도의 복음의 불변의 절대적 진리를 반대하고 변화시키려는 반기독교적 시도의 많은 표현들 중 하나일 뿐이다.

이 진리와 함께 머무르고 또한 우리 자녀들에게 그 진리에 따라 살도록 가르칩시다. 예레미야가 유다 백성들에게 할 것을 촉구한 것은 우리 또한 언약의 젊은이들을 압박할 필요가 있다:”옛 길을 구하라 좋은 길이 어디 있느냐 그리로 행하라 그리하면 너희 영혼이 쉼을 얻으리라”(예레미야 3:11).6:16).