철학과의 첫 만남 중 하나는 내가 15 살쯤 되었을 때 찾아왔고,앨런 와츠(1915–1973)가 등장하는 비디오를 보고 있었다. 나는 그가 무슨 말을 많이 이해하기 위해 다음 충분히 철학적으로 정교하지 않았다,그러나 나는 그가 멋진 생각 기억 않습니다. 그는 수염을 가지고 차를 마셨고 너무 철학적으로 보였습니다.
앨런 와츠는 영국 태생의 철학자였으며,서양 관객을 위해 동양 사상,특히 선불교를 대중화 한 최초의 작가 중 한 명입니다. 10 대 때 읽은 첫 번째 철학 책 중 하나는,책:와츠에 의해 당신이 누구인지 아는 것에 대한 금기. 그것은 우리가 물을 수있는 가장 근본적인 질문 중 하나를 물었다:나는 누구인가?
이제 우리는이 질문에 대한 답을 알고 있다고 생각할 수 있습니다. 예를 들어,우리는 우리의 개성이 우리 몸으로 끝나는 것을 믿을 수 있습니다. 그러나 왓츠는 왜 우리 몸이 어디에서 끝나는가? 결국,우리의 피부는 다공성이며 환경과 상호 작용합니다. 우리는 공기없이 몇 분 이상 살아남을 수 없다,그래서 왜 공기는 우리의 다리 나 팔만큼 우리의 일부가 아니다? 그리고 식물 없이는 통기성이 좋은 공기가 없습니다. 사실,우리의 존재는 지구의 생태계와 태양에 달려 있습니다. 생각의 이 선다음,우리는 우리의 실존을 위해 전체 우주에 궁극적으로 의존한다.
그래서 아마도 우리는 피부의 가방 또는 전혀 별도의 자존심 내부의 자존심이 아니다. 어쩌면 우리는 우주가 잠시 동안 자신을 의식하는 창문이나 구멍 또는 소용돌이와 같을 수 있습니다. 우리는”나는 이 세상에 왔다”와 같은 말을 좋아하지만,”나는 우주에서 왔다”라고 말하는 것이 더 정확하지 않습니까?”사람들은 우주에서 나뭇잎이 나무에서 나오거나 파도가 바다에서 나오는 것처럼 나오지 않습니까? 또는 와트가 묻는 것처럼 우주는 단지”사람들”이 아닌가?
이러한 질문은 단지 학문적 없습니다. 우리가 세상과 분리되어 있다고 생각한다면,우리가 직면해야하는 외계인처럼 느껴질 가능성이 더 큽니다. 그러나 우리가 우주에서 나온 것을 본다면,우리는 우주를 우리의 고향으로 취급 할 가능성이 더 큽니다. 우리는 우리 몸을 둘러싼 환경이 우리의 심장이나 폐만큼 우리의 일부라는 것을 알게 될 것입니다. 우리가 환경을 파괴한다면,우리는 스스로를 파괴한다.; 우리가 환경을 파괴하면 우리 자신을 파괴합니다. 아마도 우리는 수십억 개의 관점에서 자신을 바라 보는 우주 일 것입니다. 사실,우리는 어떤 의미에서 우리가 우주라고 말할 수 없습니까?
