哲学との最初の出会いの一つは、私が約15歳のときに、アラン–ワッツ（1915-1973）をフィーチャーしたPBSビデオを見ていたときに来ました。 私は彼が言っていたことの多くを理解するのに十分な哲学的に洗練されていませんでしたが、私は彼がクールだったと思って覚えています。 彼はひげを持っていた、お茶を飲んで、とても…哲学的だった。
アラン-ワッツはイギリス生まれの哲学者であり、西洋の聴衆のために東洋思想、特に禅仏教を普及させた最初の作家の一人です。 私がティーンエイジャーとして読んだ最初の哲学の本の一つは、本でした：あなたが誰であるかを知ることに対するタブーについてワッツによって。 それは私たちが尋ねることができる最も基本的な質問の一つを尋ねました：私は誰ですか？
今、私たちはこの質問に対する答えを知っていると思うかもしれません。 例えば、私たちは私たちの個性が私たちの体で終わると信じるかもしれません。 しかし、ワッツは尋ねた、なぜ私たちは私たちの体がどこで終わるのですか？ 結局のところ、私たちの肌は多孔質であり、環境と相互作用します。 私たちは空気なしで数分以上生き残ることができないので、なぜ空気は私たちの足や腕と同じくらい私たちの一部ではありませんか？ そして、植物がなければ通気性のある空気はないので、なぜ彼らは私たちの一部ではありませんか？ 実際、私たちの存在は地球の生態系と太陽に依存しています。 思考のこのラインに続いて、私たちは最終的に私たちの存在のために宇宙全体に依存しています。
だから、おそらく私たちは皮膚の袋の中のエゴではなく、別のエゴでさえもないのかもしれません。 たぶん、私たちは窓や開口部や渦のようなもので、宇宙は一瞬のために自分自身を意識しています。 私たちは”私はこの世界に入ってきた”のようなことを言うのが好きですが、”私は宇宙から出てきた”と言うのはより正確ではありませんか？「木々から葉が出てきたり、海から波が出てきたりするように、人は宇宙から出てこないのですか？ あるいは、ワッツが尋ねるように、宇宙は単に”人”ではありませんか？”
そのような質問は単なる学術的なものではありません。 私たちが世界から離れていると思うなら、私たちが直面しなければならない私たちにとって異質なもののように感じる可能性が高くなります。 しかし、私たちが宇宙から出てきたことを見ると、私たちは宇宙を私たちの家として扱う可能性が高くなります。 私たちは、私たちの体を取り巻く環境は、私たちの心臓や肺と同じくらい私たちの一部であることがわかります。 私たちが環境をdespoil場合、私たちは自分自身をdespoil; 私たちが環境を破壊すれば、私たちは自分自身を破壊します。 だから、おそらく私たちは何十億もの視点から自分自身を見ている宇宙です。 実際、ある意味では、私たちは宇宙であると言うことができませんでしたか？
