- Torah Portion
- Haftarah Portion
lige siden jeg var barn, jeg har kæmpet med et grundlæggende spørgsmål om Abrahams personlighed, et spørgsmål, der stilles af denne uges parashah, Va-Yera. Når Gud kommer til Abraham for at informere ham om, at byen Sodoma skal ødelægges for sin Ondskab, reagerer Abraham aggressivt ved at skamme Gud til at acceptere at skåne byen, hvis halvtreds retfærdige kan findes i den og sige: “langt fra dig! Skal ikke hele Jordens Dommer handle retfærdigt?”(Første Mosebog 18:25). Derefter sænker han antallet til femogfyrre, til tredive, til tyve, til ti med en forhandlingsstil, der ville være misundelig for enhver brugt bilkøber, teenager eller retssag.
i modsætning hertil, når Gud kommer til Abraham og befaler ham: “Tag din Søn, din eneste søn, som du elsker, Isak, og ofre ham som et Brændoffer” (Første Mosebog 22: 2), svarer Abraham ikke og tager af sted for at gøre Guds vilje. Hvordan kunne Abraham passe så dybt på fremmede og ikke kæmpe for sin egen søns liv?
jeg står yderligere i ærefrygt for den iver og ensindethed, som Abraham bringer til sin opgave. I stedet for at forlænge farvel forsinker han ikke-opstår og sætter sig først om morgenen og tager sig af mange detaljer selv. Når Gud indkalder Abraham til at ofre sin søn, (Genesis 22:1) kalder Gud sit navn en gang, og Abraham svarer Hinneni — her er jeg. I modsætning hertil, når Guds sendebud opfordrer Abraham til at stoppe i sidste øjeblik (22:11), er det med en dobbelt gentagelse “Abraham, Abraham” — Abraham må kun anmodes en gang om at hæve kniven, men to gange før han bliver den.
jeg tror, at vismændene forsøgte at blødgøre denne opfattelse, da de forestillede sig hver sætning af Guds Befaling til Abraham som den ene side af en samtale, hvor Abraham tog den anden side (Sanhedrin 89b):
“Tag din søn”
” men jeg har to sønner!”
“din eneste søn”–
“denne er hans mors eneste barn, og dette er hans mors eneste barn.”
“hvem du elsker”–
“jeg elsker begge mine sønner.”
” Isaac.”
og Abraham er ude af stand til at reagere yderligere.
tonen i denne samtale skærper spørgsmålet på en anden måde, fordi det sætter disse begivenheder i sammenhæng med Abrahams behandling af sin ældre søn. Når Sara kræver, at Ismael skal sendes væk, efter at Isak er født, er Abraham dybt bedrøvet. Det er først efter at Gud har forsikret ham om, at alt vil være godt med sin ældste søn, at Abraham sender ham ud for at risikere døden i den farlige ørken.
der er mange tilgange til løsningen af dette paradoks. For eksempel forstår mange jødiske kilder (f.eks. Pirkei Avot 5:3), at forvisningen af Ismael og bindingen af Isak var kulminationen på Guds ti “test” af Abrahams Tro. Nogle vil hævde, at set i denne sammenhæng, de skiftende reaktioner viser en progression af uddybende tro. Først havde Abraham udfordret Guds visdom højt (i tilfælde af Sodoma) eller krævet beroligelse, selvom hans tvivl var uudtalt (i tilfælde af Ismael). Abrahams villighed til at opgive sin egen søn kunne derefter ses som et eksempel på at have nået det dybeste niveau af tro, en dyb forståelse af, at alt virkelig tilhører Gud. Der er dem, der finder denne forklaring trøstende, men for mig ringer den falsk, når den ses i lyset af Moses og senere profeters handlinger — troens mænd og kvinder. Med ordene fra min lærer, bibelforsker Yochanan muffer, de “stod i bruddet” for at bede Gud om at vælte det guddommelige dekret og forsvare de uskyldige.
Abrahams opførsel giver mening i lyset af hans kulturelle miljø. Arkæologer diskuterer muligvis den faktiske udbredelse af skikken med børneofring i det gamle Nærøsten, men den bibelske tekst skildrer det som en norm for religiøst udtryk, der var en fristelse for Israelitter selv længe efter Abrahams dag. Abrahams relativt avancerede moralske sans kunne have gjort det muligt for ham at opfatte, at kollektiv straf for uskyldige var forkert. Men hvis de falske, magtesløse afguder modtog menneskeligt offer, hvorfor skulle Abraham give mindre til den ene sande Gud, en Gud, der allerede havde givet og krævet så meget? Nogle moderne tænkere har antydet, at den sande test ikke var, om Abraham virkelig ville tilbyde sin søn, men om han ikke ville.
man kunne også se Abrahams adfærd som afspejler en vis renhed af formål. Abraham var en mand af en sådan ydmyghed, at han ville udfordre universets skaber på andres vegne, men ville trække sig tilbage fra den guddommelige domstol, når sagen var af personlig interesse. Selvfølgelig behøver Abrahams omsorg for befolkningen i Sodoma ikke ses som rent uinteresseret; hans fremmedgjorte nevø Lot boede blandt dem, og han havde allerede handlet en gang (i Slaget om de fem Konger mod de fire Konger) for at redde sit folk fra katastrofe.
for nylig er jeg kommet til at sætte pris på paradokset i lyset af, hvad det betyder at afbalancere ansvar som forælder med ansvar for det større samfund. Jeg har en fornyet respekt for mine egne forældre, der på en eller anden måde formåede at gøre familien til deres første prioritet på trods af deres hengivne engagement i livet i vores lokalsamfund og den større jødiske verden. Selvom mange kæmper med spørgsmålet om, hvordan man balancerer familietid med arbejde og erhvervsliv, er udfordringerne særligt irriterende, når man er involveret i arbejdet med fælles ledelse eller i et af de “omsorgsfulde” erhverv, der er ansvarlig for andres fysiske og/eller åndelige velbefindende. Jeg er sikker på, at min egen erfaring, og at kolleger i rabbinatet, genklang med, at undervisere, lægfolk ledere, politiske ledere, læger og andre. De presserende krav fra den større kommunale familie truer med at overhale deres egne, og mange finder ikke et balancepunkt. Abraham var måske den første, men på ingen måde den eneste jødiske leder, der næsten ofrede sine børn i processen med at fremme den jødiske tradition.
i betragtning af den bibelske tekst er det vanskeligt at argumentere fra tavshed, men jeg er ramt af det faktum, at den bibelske tekst registrerer Abrahams mange samtaler med Gud og med udenlandske ledere, men kun en med Isak. Den eneste samtale kommer, mens de er på vej op ad bjerget, kniv og træ i hånden. Måske var Isak villig til at gå mod glemsel, med Vædderen mystisk fraværende, så længe det gav far og søn mulighed for at “gå sammen.”
man kunne læse teksten som bevis på, at Abraham ikke elskede sin søn. Før Akedah henviser Gud til Isak som “din Søn, din eneste søn, som du elsker” (Første Mosebog 22:2). Derefter henviser Gud to gange til Isak som “din Søn, din eneste søn” (Genesis 22:12,16) og udelader udtrykket “hvem du elsker.”Jeg tror, at det modsatte er sandt-jeg har altid opfattet stor ømhed og kærlighed på den måde, Abraham selv bar de farlige genstande på, og den måde, han reagerede på sin søn med den samme “Hinneni”- (“her er jeg”) den samme “tilstedeværelse”- som han tilbød Gud.
det krævede snarere truslen om kniven for Abraham at forstå den relative betydning af den eneste, unikke sjæl, som han og Sarah havde lavet sammen, i modsætning til de mange sjæle/tilhængere, som de havde “skabt” i Karan og bragt med sig til kanaan (Genesis 12:5). Det krævede et uudgrundeligt guddommeligt dekret, for Abraham at være virkelig til stede sammen med sin søn. Vi står alle over for Abrahams prøve. Vil det tage et øjeblik af krise, før vi går sammen med dem, vi elsker?
Shabbat shalom.
Rabbi Joshua Heller